Class #1
Психология основывается на корне слова «психо» - что означает душа. Но в современной психологии психологи не могут провести различия между душой и умом. Они воспринимают это как одно целое. И основа изучения - это развить способность различать их. Потому что если мы разделяем эти два понятия - мы становимся способными к правильному саморазвитию. Мы заметим, что то, что мы будем рассматривать, очень знакомо нам, но затем мы остановимся только на природе ума – как на отдельной теме. Как, например когда мы рассматриваем вселенную, её форму, как она функционирует и т.д. – то мы называем это творением. А когда мы рассматриваем эту же структуру в связи с тем как она влияет на наше тело – тогда мы называем это аюрведой. Но на самом деле это одна тема, просто в разном применении.
Наша тенденция такова, что мы должны победить наш ум, что означает остановить его. Это доставляет дискомфорт нам, порождая что-то, что не нравиться нам, т.е. идея в том, что мы должны остановить наш ум.
Или мы склонны просто игнорировать его – мы просто воспеваем и не обращаем внимание. Но в обоих этих случаях очень важный момент был упущен: ум реален. И это как раз то чем нам надо иметь дело в сознании Кришны. А определенная проекция ума на то, что именно является реальным – это иллюзия. Ум сам по себе реален. Он так же реален, как и эфир, вода, огонь, земля и воздух - все эти элементы. Он один из элементов. И в действительности это один элемент из восьми, который заставляет работать остальные семь. Грубая материальная энергия воспринимается, движется, работает из-за ума.
Фактически то, с чем мы имеем дело здесь – это с желанием.
Это реальный и центральный момент, когда имеем дело с умом. Таким образом - желание это то, что нуждается в контроле, а не ум. Идея что ум остановиться и уйдет - этого ни когда не случиться. Важно то, что же ум делает, как они говорят в постоянном внутреннем диалоге. Ум постоянно бубнит о чем-то. Идея в том, что это должно быть правильно связано с чем то.
В основном все эти изучения Сухотра Махарадж основывает на двух стихах с комментариями Шрилы Прабхупады из Шримад Бхагаватам 3.26.31 и 3.28.7. Он разделяет это на 5 частей. А все остальное в этой книге – это продолжение и подробное рассмотрение этих 5 частей.
Итак первое:
Так как ум- это продукт гунны благости, если он зафиксирован на повелителе ума – Анирудхи, тогда ум может быть обращен в сознание Кришны.
Нароттам дас Тхакур утверждает: мы всегда имеем желания, они не могут быть остановлены, но если мы перенесем наши желания на удовлетворение Верховной Личности Бога – это будет совершенством жизни. Как только желания перемещаются на господство над материальной природой - они оскверняются материей (Ш.Б. 3.26.31)
И второй важный момент – это что если ум осквернен материальным влечением – он должен быть обуздан и сконцентрирован на Верховной Личности Бога (3.28.7)
И теперь мы здесь получаем 5 моментов:
1. Главная составляющая ума – гунна благости, которая является энергией Господа Анирудхи, который является аспектом локализованной Сверх Души Верховной Личности Бога.
Итак, мы это уже слышали - это не новая философия. И мы воспринимаем это как философию, но при чем же здесь психология? Но мы должны понять, что психология в современном понимании воспринимается как отдельная наука, только по тому, что современные психологи не могут отличить душу от ума. «Психо» означает душа - на греческом. Это не означает ум. Но люди думают, что ум это и есть я. И поэтому это становиться отдельным предметом. И тогда мы думаем, что это что-то другое, и думаем, что если я хочу узнать о психологии, то я должен пойти к современным психологам. Но в действительности у нас есть гораздо большее.
В нашей дискуссии очень важный момент, что ум происходит из гуны благости. Гуна благости – это то, что поддерживает этот материальный мир, страсть творит, невежество – разрушает (Б.Г. 6.33)
Благость поддерживает. И так очень важный элемент ума – это поддержание. И это ум поддерживает наше материальное существование. Это из-за ума мы находимся в материальном мире. Когда ум меняет фокус – мы уже не в материальном мире. Гуна благости - это энергия Анирудхи, который является Сверх Душой – которая все устраивает. Окружающая среда создается Санкаршаной, а привлечение к этой среде – это Прадьюмна.
Итак, все устройство, которое мы здесь имеем, основано на невежестве. Потому что Самбандха в материальном мире представляет невежество. В духовном мире потенция САТ, которая представляет отношения – является вечностью. Здесь же это временно- следовательно невежество – просто как отражение. Отождествление с невежеством – это основа. Но поддерживается эта основа гуной благости. Сверх Душа санкционирует желания, которые имеют живые существа. И так рассмотрев эту взаимосвязь, мы видим, что перенося желания на Господа – это то, что вытащит нас из материального сознания и не что другое.
И обуздание- это означает просто привести в соответствие, контролировать, направлять. Это не означает остановить, или положить ум в коробку, залить цементом и утопить в реке. Совсем нет. Говориться - «обуздать». Лошади делают много всего, они очень активны, но хорошо они могут работать, когда они обузданы, управляемы, а не когда они просто остановлены. Ум говорит, что все это должно быть остановлено, но нет – это нужно просто перенаправить.
Это то, почему мы страдаем. Потому что мы пытаемся остановить ум, вместо того что бы перенаправить. Потому что вы не можете остановить ум.
Да вы можете задавать вопросы, если они относятся к обсуждению.
Навина Нирада прабху: Когда обуздываешь дикую лошадь сначала, надо сломать её ретивый характер, только потом на неё можно надеть узду.
Махарадж: Да, чтобы лошадь оставила идею о том, что она дикая и поняла, что она под чьим-то контролем. В нашем случае – это когда мы принимаем что ум это реальная вещь, с которой мы работаем и что он отличен от нас. И как только это сделано, мы можем иметь дело с умом, напрямую, непосредственно и при этом сами не подвергаясь его влиянию. Трудность в том, что чем больше мы отождествляем себя с умом, тем больше проявляется наша не способность анализировать его и работать с ним. Потому что как только мы начинаем анализировать - желание и привязанность возникает и когда это случается, мы думаем что это мы – и если это мы – тогда мы сбиты с толку другими словами. Мы становимся «обузданными». Ум обуздывает сознание и ведет его куда угодно. Когда нужно что бы все было как раз наоборот.
Все введение, которое дает Махарадж показывает основу его работы и дает идею того что мы не являемся умом. Но ум - реален. И в действительности все наше существование основано на уме и ни на чем другом, т.е. ни что другое не держит нас в материальном мире. Тело не держит нас здесь. В действительности мы должны тяжело работать, чтобы просто оставаться в теле. Мы должны дышать, пить, кушать, стараться не лезть под колеса грузовика…. Так много надо делать, чтобы просто оставаться в теле. Но, ум, куда бы вы не пошли, всегда отправляться с вами. Это в действительности является главным моментом.
Навина Нирада прабху: Итак, работа над умом - это больше заключается в понимании, что мы отличны от ума, чем в применении грубой силы?
Махарадж: Применение просто грубой силы не будет работать. Дело в том, что ум основан на желании, и мы имеем идею, что нам нужно избавиться от желания. Но не, мы не должны избавляться от желания, мы должны его изменить, т.к. сейчас желание- это господствовать над материальной энергией. И ум это центральная вещь, у него есть желания, идеи. Сухотра Махарадж дает так много примеров, есть много вещей, которые мы можем просто видеть, но ум может просто игнорировать. Как только мы закрываем глаза, он может сгенерировать все, что мы захотим. Все что он испытывал и видел в прошлом, ум может воссоздать снова и у него посредством самасти есть способность соединять эти вещи в то, что даже не существует на самом деле. И мы хотим этого.
Вся идея заключается в изменении желания, перенаправлении желания. Поэтому упоминается, что если ум зафиксировать на повелителе ума Анирудхе, другими словами Кришна повелитель желаний и привязанности.
Вопрос: У имперсанолистов есть идея, что нужно сломать и победить ум, т.е. остаться контролирующим: Я сломаю ум.
Махарадж: Да, главная идея того что мы пришли в этот мир, это то что мы хотим быть контролирующими и наслаждающимися. И так как ум хочет этого – он нам дает ложные отождествления. Таким образом, маявади очень хитро выбрасывают все, что кажется материальными желаниями, но сохраняют самое главное – что я контролирующий и наслаждающийся. Это как, например, избавиться от банков, здания, кабинетов…. но оставить себе деньги. И теперь все … банков у нас нет, но все же у нас остались деньги……
Второй момент: «когда эта сатвика, умственная субстанция посвящается Господу, она трансформируется в сознание Кришны, состояние чистой благости, которое выше гунн материальной природы ». Итак мы видим это преобразование , когда человек пытается перевести ум из материальной деятельности к духовной. И это не обязательно означает изменение самой деятельности. Это так же иногда не правильно понимается, из-за имперсональной идеи, что духовное должно быть противоположностью - материальному.
Но на самом деле материальное – это не способность воспринимать духовное. Это не противоположные вещи. Как, например ночь – это недостаток света. Если есть свет, то нет ночи. Они как таковы не противоположные вещи. Ночь это не сила, которая сражается с дневным светом, она просто не существует днем. Так же если духовное сознание присутствует – то нет места майе, невежеству.
Мы поместили эту истину на самую первую страницу журнала «Обратно назад к Богу». Кришна – солнце, Мая – тьма. Где есть Кришна – нет места тьме, Майе. На обложке там изображена тьма, и Господь Чайтанья приносит свет.
Итак, это вопрос трансформации, - это наша философия трансформации (изменения). « Паринама вада» - вы имеете духовное, но из-за оскверненного сознания это трансформируется в материальное сознание. Но идея маявади – это «Виварта вада» - означает, что все это иллюзия, все это не существует. Они все говорят, что ум не существует, но сохраняют себе идею « что, Я - Бог». Это, не имеет ни какого смысла. И мы должны быть очень осторожными, чтобы не попасться на это.
Третий пункт: Чтобы посвятить наш ум Господу мы должны направить его поток к лотосным стопам Господа. И нет и речи о контроле ума, удержание ума, умиротворения ума без реформирования желаний. Качество нашего ума является предмет наших желаний. Так что это просто желание. И самое интересное, что желание берется из нас самих, из души.
Атхо брахма джигьяса – тогда желание меняется, а когда это происходит, течение – поток желаний меняется. Так же как вода движется, и это только вопрос как её направить, чтобы извлечь пользу. В городе много воды, и если она движется, как задумано, - то все получают благо. Но если она переливается через дамбу – город смывает. И все эти люди в своих прекрасных домах тонут.
Вопрос: Может ли активность ума разделяться как «Бхагават», «Панчаратрика» и «Ведическое»
Махарадж: В одном смысле может. В категориях психологии эти термины не используются, но объект рассмотрения тот же.
Бхагават- это чистое сознание, сфокусированное на Господе, оно в своей естественной спонтанной форме привлечения и любви.
Панчаратра- это когда ум признает что господь является центром всей деятельности, но это все не течет естественным образом, ум обуздывается и направляется на лотосные стопы Господа.
Ведическое – означает, что ум может или принимать или нет, что Господь является Всевышним, но есть прогрессивное направление, есть понятие лучше и хуже. И эти понятия определяются в соответствии с писаниями, авторитетами, а не спекулятивно.
И так авторитеты говорят, что человек должен прогрессировать, человек должен добровольно контролировать себя, чтобы лучше контролировать и наслаждаться. Поэтому человек соглашается быть под контролем.
И так человек внешне находиться в правильной ситуации для сознания Кришны, но он не обязательно сознаёт Кришну. Потому что, если к этому добавить сознание Кришны – то это уже будет «Дайви- варнашрама». И если это сделано правильно – то технически это будет уже «Панчаратра». Тогда это даёт очищение и естественным образом поднимается до духовного – k«Бхагават».
Цель «Ведического пути» – это привести человека обратно к Богу и освободить его от материального сознания. Цель «Бхагават» - это не освобождение от материального сознания, там его уже и так нет. В «Панчаратре » оно хоть и есть технически, но человек настолько погружен в служение Господу, что материальное сознание не проявляется. Покуда вы следуете правилам и погружаете себя в процесс – мирское не проявляется. Ведический подход - это принятие мирского - в достаточной степени реальным. Если вы погружены в проповедь или какой-то тип воспевания или поклонение Божествам или поклонение Божествам в храме и при этом вы полностью удовлетворенны и нет других желаний, тогда между «Панчаратрой» и «Бхагават» все ясно и не о чем беспокоиться и не надо идти дальше.
«Ведическая система» - это отражение естественной формы «Бхагават» в духовном мире. Это отражение как в зеркале. И важные моменты были взяты из «Бхагават», как «Панчаратра». «Панчаратра» - это «Ведические» правила, которые либо прямо, либо косвенно приводят к поклонению Вишну. И когда это расширяется – получается то, что мы называем «Ведической культурой». И так цель одна, разделение только по уровням.
« Ведический » путь может привести человека на платформу освобождения, и продвигать его по направлению к Верховному Господу. Освобождение – означает, что человек должен двигаться по направлению к Верховному Господу. «Пачаратра» же фиксируется непосредственно на Господе. Затем «Бхагават» развивает естественную спонтанную любовь к Господу.
Вопрос: Когда мы следуем 9 ти процессам преданного служения, означает ли это что нам просто некогда слушать свой ум?
Махарадж: Да, это тоже присутствует, но проблема в том , что если вы можете так действовать – это здорово – это второй совет(рекомендация). Первый совет – это чистое беспримесное преданное служение начинается с первой нано секунды. Если это не сработало – тогда вы принимаете, то о чём вы как раз говорите. Но если и это не работает, тогда вы начинаете ведический процесс. Это то, что говорит Кришна. Реальность такова: например, нужно ли вам быть замужем, чтобы повторять Харе Кришна? – нет, нужно ли вам быть замужем, чтобы поклоняться Божеству? – нет. Но всё же, людям нужна семья! Так с чем же мы тут имеем дело? Им нужно иметь семью, они хотят детей, дом, деньги, престиж…. Когда открывается позиция президента в каком-то крупном храме, возникает много споров, политики. И почему же это случается? Из-за этих 9 процессов преданного служения? – нет. Это происходит из-за чистой, беспримесной мирской обусловленности ума! Это то - на что следует обратить внимание. Сухотра Махарадж указывает на то, что происходит при этом. Люди отрицают, что это существует: « О … Я не спорю, не сражаюсь, не делаю политику. Я просто выполняю своё служение». Что в каком-то смысле правда – это является их сознательным усилием. Но подсознательное усилие - контролировать и наслаждаться. Если я президент храма. Я тут контролирую всё, что обозначает, что всё будет происходить - как я хочу. Это означает, что моё наслаждение не потревожат. Это не осознано. И как же мне определить, если это присутствует. Я говорю, что этого нет – означает, нет проблемы. Развить способность определять, если это имеет место быть и соответственно работать над этим. Это то, что мы здесь изучаем. Другими словами мы не боимся иметь дело с умом, т.к. мы не отождествляем себя с ним.
Матаджи: Но мы можем отвергать это!
Махарадж: Да, мы можем, но вы используете слова – откуда они берутся? Откуда взялась эта концепция что «Я буду отвергать»? Потому что принятие и отвержение – это что ум делает. Следовательно, если вы отвергаете, это – значит, вы используете свой ум.
Матаджи»: Нет, посредством разума.
Махарадж: Но разум он просто говорит, например это камень , а это камандала, это книга –это все что говорит разум. Так же он скажет, что книгу вы можете читать и получать знание. Из камандалы вы можете получить воду, а камнем я могу придавить страницу книги или бросить в кого-нибудь, что бы привлечь внимание или он просто мне не нравиться. Но что именно вы хотите делать – это ум. Это почему говорится, что ум обуздывается и контролируется разумом. Но от ума вы не когда не избавитесь. Как раз этот момент и выделяет Сухотра Махарадж. Мы же просто отвергаем ум, но он всё равно действует, и мы просто не принимаем, что это именно он создает трудности. Смысл в том, что ум либо лучший друг, либо худший враг. Друг – когда он связан с Кришной Худший враг – когда не связан с Кришной. Но от ума вы не когда не избавитесь. Вам не поможет отвергнуть его, закрывать его в комнате, выбросив ключ от неё. Всё это не работает . Ум это центральная фигура в вашем активном общении с другими живыми существами. Это все основано на уме.
Матаджи: Имеем ли мы выбор: следовать уму или нет?
Махарадж: Да, но откуда этот выбор берётся? Кто делает выбор?
Матаджи: Разум.
Махарадж: Нет.
Матаджи: Нет? Тогда кто?
Махарадж: Душа в связи с умом. – Это как раз мы и пытаемся объяснить. Разум не делает различий. Какой из этих двух камней больше? Этот, так . Это то что может сделать разум. Теперь: какой – лучше? – вот это уже ум. Зависит от того что вы собираетесь делать. Вы понимаете? В этом смысл – ум ни когда не исчезнет. И нам не нужно что бы он исчезал. Мы просто должны его перенаправить к Господу. Вы просто говорите, что: «Я совершаю действие и игнорирую ум». Но ум должен быть занят в деятельности. Тогда почему же кто-то соглашается, он воспевает, он лучший преданный в храме и вдруг «бум» его нет, он ушел? И как много было таких у вас в храме? Почему?
Потому что в один прекрасный день ум спросил: «А как же насчет меня самого»? Тогда они уходят. Душа отождествляет себя с умом. Это то, что мы обсуждаем – это настоящая реальность. Это происходит из-за игнорирования ума, в тоже время, ощущая его действие и считая, что это мы сами. Из-за этого происходит столько социальных неприятностей и нарушений в духовной практике. Просто мы должны принять, что ум реален, и мы работаем с ним. Но ум – это не мы сами. Тогда так много проблем уйдет. Ум хочет это ….. но это нехорошо… и я не ум… стоит ли напрягаться.
Он хочет что-то делать, быть активным… так будь активным… . зачем быть активным для себя? …. Насколько лучше быть активным для Кришны. Ты получишь, что хочешь в любом случае. Я голоден и у меня есть друг, … я могу просто покушать сам… тогда я физически буду удовлетворен, а эмоционально нет и мой друг очень эмоционально не удовлетворен. Но если я буду действовать по принципу «накормить друга», тогда Он будет удовлетворён, я также покушаю в процессе, эмоционально все хорошо и отношения развиваются. Итак, в обоих случаях вы покушали, но какой из них лучше?
Если ум принимает что бы всё соединять с Господом и служить Ему, всё что нужно нам, лично, мы все равно получим. Но мы не понимаем этого. Мы думаем что, служа Господу, я отказываюсь от всего. Я предложил отличный прасад Кришне, но я не буду им наслаждаться. Так? Но хоть я и не готовил прасад для своего наслаждения, всё же, принимать его очень приятно. Почему бы и нет -это Кришна. Душа удовлетворяется в связи с Кришной. Но мы склонны думать как имперсоналисты, что любое наслаждение я должен отбросить, чтобы быть духовным. Я на самом деле слышал, как преданные говорят: наслаждаться прасадом - Мая! И так они поступают со всем остальным: они хотят жениться, но быть счастливым в семейной жизни они называют Майя! И они стараются что есть силы, чтоб всё испортить. Но смысл не в том, что было сделано, смысл в том, это сделано для Кришны или сделано не для Кришны. Кушать это не Майя – это факт жизни, они также занимаются этим в духовном мире. Это происходит и в материальном мире. И что же это делает духовным или материальным – это то, что в связи с Кришной или не в связи с Кришной. Это всё. В этом весь смысл.
Но кто-то скажет: мы же, просто повторяем Харе Кришна – Отлично! - Давайте и обществом так управлять. Но я не вижу, что это происходит. Это то, что говориться двум - трем брахмачари и брахмачарими которые остались в каком-то храме. Но остальные три – пять сотен преданных прихожан не работают в соответствии с этим. Тому, что они не принимают ум и не работают с ним. Они говорят мы реалисты, но что такого реалистичного с отождествлением себя с желаниями? Нужно с ними иметь дело, но не отождествлять себя с ними. Я голоден, мне нужно покушать. – Отлично! Но я не являюсь этим голодом. Я не эта нужда. Это есть, т.к. тело требует этого. Ум требует, чувства требуют, но все это не я сам.
Вот что мы стараемся определить. Тогда мы всё это сможем прекрасно задействовать в преданном служении. А почему же мы не занимаем это в преданном служении? Потому что у ума есть другая идея. Ум не видит, как это можно привести в соответствии с Кришной. Вы хотите есть – это реально, тогда ешьте прасад.
Да мы должны принять существование ума. Но мы все больше игнорируем его или пытаемся остановить его, просто контролировать его. – Отлично! Но вопрос в том, сколько преданных делает это? И сколько из тех, кто говорит, что делает это, на самом деле делает это? Много тех кто говорят, но не делают. Теперь они просто говорят: «Ну, мы просто практичны и реалистичны». Но это все же не практично и не реалистично, потому что это не определяет, что ум и желания должны быть направлены на Кришну.
Матаджи: Но ум должен быть удовлетворен, до какой-то степени, чтобы можно было заниматься преданным служением.
Махарадж: Гуна и карма – это то, что является вашей природой – основанной на уме, а не на чем-то другом. В Бхагавад Гите говориться, что тело основано на уме. Ум имеет определенный набор желаний и на этой основе ваши чувства группируются – и это порождает вашу конкретную форму. Поэтому, даже заботясь о потребностях тела, вы все равно имеете дело с умом. Потому что это изошло из ума. И в действительности вы путаетесь удовлетворять ум, а не тело. Тело хочет есть, но если я не даю ему определенный тип еды – вы остаетесь неудовлетворенным. И даже эта еда может не усвоиться телом, хотя эта была вполне усваиваемая еда.
Вопрос: На счет сна?
Махарадж: Да, я думаю, что концепцию сна мы глубже рассмотрим в последующих главах.
Вопрос: Когда тело занято, в какой-то рутинной деятельности и ум не полностью занят в этой деятельности. Мы можем быть сконцентрированы на святом имени или на размышлениях о философии, о служении. Что лучше: святое имя или размышление о философии или о служении.
Махарадж: эти обе вещи не отличны. Санкиртана – включает всё. Дело в следующем: человек воспевает – это его личная позиция существования, но помимо этого будут еще и отношения с Господом, с другими. Даже воспевание проходит через стадии: имя – форма – качества – игры. Когда начинаются игры, здесь речь идет о взаимодействии с другими. До этого момента проявляется просто какая-то форма признательности, восторженности. Имя не отлично от Кришны. Форма Кришны – очень красивая, но игры – это взаимодействие с преданными – это еще более вкуса. Теперь в этих играх присутствует взаимодействие, общение. Таким образом, должна быть привлекательность, должна быть деятельность, привязанность.
Интересно как погода меняется. Шторм – это когда вода течет горизонтально, дождь - когда вертикально. Но в наше время в сезон штормов часто идут просто дожди, а в сезон дождей – штормы.
Махарадж: Когда вы повторяете джапу, но думаете о философии или служении. В каком-то смысле это лучше чем думать о ерунде, но с другой стороны – это служение – быть погруженным в святое имя. Погружение в Святое имя - само по себе естественно. И когда речь идет о погруженности в святое имя, тут мы имеем дело с привлеченостью Кришной и привязанностью к Нему. Т.е. хотя вы будете погружены, все равно будет активное служение. Как преданные во Вриндаване полностью привязаны к Кришне, полностью привлечены. Но именно поэтому они заняты деятельностью. Из-за своей привязанности, они совершают служение. Из-за Прайоджаны получаеться Абхидея. Здесь говориться: ум соединен с Господом ума –Анирудхой . Гуна благости, это в состоянии Прайоджаны. Это означает что ваша деятельность –Абхидея будет в Сознании Кришны. Но если, ум не соединен с Анирудхой, он будет погружен в мирское. И цель мирская, тогда деятельность будет мирской. Цель Кришна, деятельность тогда в сознании Кришны. Цель – мирская, деятельность будет мирской. Поэтому здесь упоминается, что нужно быть погруженным в Анирудху, т.к. это поднимает в благость. И в таком состоянии вы способны правильно совершать преданное служение.
Матаджи: Но разве не лучше просто воспевать Харе Кришна?
Махарадж: Да, лучше, если ум согласиться. Это всё правильно, но почему вы вообще задаёте вопросы об этом? В чем суть? …………
Это сейчас так. Вернемся на несколько лет назад. Были ли вообще, какие-то вопросы о сознании Кришны? – Нет. В какой момент ум должен был принять? Разум показал: Ок, в материальной жизни вы не удовлетворены, а вот духовная жизнь, и люди которые занимаются этим выглядят счастливыми и то, что написано в книге выглядит очень логическим и практическим. Это то, что разум определяет. Затем ум должен принять это. После этого вы уже приняли сознание Кришны. Сейчас общая платформа, над которой работает ум – это сознание Кришны. Тогда если разум покажет что что-то более в сознании Кришны, чем другое. Здесь, если ум доверяет ранее принятым решениям в сознании Кришны, тогда он примет это. Но если вмешивается материальное желание, хотя основа в сознании Кришны это принимать всё благоприятное, если привязанность сильнее и отождествления намного сильнее в этом направлении, тогда даже когда разум выдвигает что-то разумное – ум может не принимать. Все равно вы имеете дело с умом. Разум показывает, в чем различие, а в чем сходство. Другими словами вы можете анализировать поле деятельности с помощью разума. И понять какой элемент поля деятельности поможет в твоем действии, которое вы совершаете умом и чувствами. Тогда это уже дело ума принять это.
Матаджи: Когда ум цепляется к чему-то – это привязанность?
Махарадж: Да, привязанность это дело ума. Это то, что он делает лучше всего. Разум не имеет ни чего общего с привязанностью. Разум это просто способность различать. Привлечение и привязанность – это ум. Определение различий между элементами поля деятельности, применение собственных навыков к окружающей среде – всё это разум.
Другими словами аспект Санкаршаны в Самбандхе, когда вы имеете дело с полем деятельности и анализируете его и разумная часть в применении в Абхидее.В Васудеве это где начинается разум. Привлекательность поля деятельности – это Прадьюмна. Привязанность и чувство необходимости – это Анирудха, а это ум. Итак, мы видим, что эти вещи накладываются и пересекаются, но общий момент – это Абхидея. Это где ум и разум действуют вместе, одновременно. В другом случае то один, то другой преобладает. Например, мужчина – один, он думает по-мужски. Женщина одна – думает по-женски и действует так же. Когда вы их помещаете вместе, они должны действовать совместно и найти что-то общее. Это Абхидея.
Абхидея – это где ум и разум кооперируются вместе сбалансированным образом, что бы эффективно что-то сделать.
Вопрос: Садхана бхакти – это внешнее регулирование ума?
Махарадж: Внешнее регулирование ума? Но как ум можно регулировать внешне? Когда ум вечен. Внешне можно регулировать тело. Но ум вы должны направлять. То, что мы говорим, будет эффективно. Иначе ум сам будет придумывать, что делать. У него есть свои идеи. Ум хочет быть счастлив, хочет чувствовать защищенность в контроле и удовлетворенность в наслаждениях. И теперь он либо сам что-то придумывает, либо слушает других. Или сам получает опыт. После этого у него возникает идея, что именно делать. Все это нужно направить благоприятным образом к Кришне. Идеально - это благоприятно по направлению к Кришне. Но по началу - просто по направлению к Кришне, хотя это может быть, все же мотивировано нашей личной выгодой, но направлено на Кришну. А когда такая ситуация укрепляется, тогда вы начинаете перенаправлять, что в действительности это для счастья Кришны. Это то, что мы пытаемся делать.
Видите – это не вопрос внешнего. Понимаете – внешнее и внутреннее – все это хорошо, но это всё в связи с внутренним процессом, когда ум погружается в Кришну. Внешнее, внутреннее – мы услышали эти слова, и теперь у нас есть наш стереотип их применения. И если это внешнее – это плохо. В основном все, что вы делаете в течение дня – имеет внешний аспект. Даже если вы говорите, то сейчас мы будем погружены внутрь себя, будем слушать об играх Кришны. Так с помощью чего вы это будете делать? Вы достанете книгу – внешняя вещь, правильно? Она сделана из дерева. Потом вы будете использовать ваши руки – тоже внешнее, пальцы, глаза – внешнее, большой палец, уши что бы слышать, вам нужно место где сидеть –внешнее. Так что же не внешнее? Внешним является понимание, что что-то имеет внешний аспект, но вы не признаете этого.
Class #2 (090213)
Вчера мы прошли введение в котором говорилось о 5-и моментах. я думаю что мы рассмотрели только 3-и из них. Итак я прочитаю все 5-ть и обобщу.
1. Важной составляющей субстанцией Ума является гунна благости, энергия Господа Анирудхи. Который является локализованным аспектом Верховной Личностью Бога.
2. Когда это Сатвика ментальная субстанция посвящается Господу – она трансформируется в Сознании Кришны, состояния чистой Благости, вне гун материальной природы.
3. Что бы посвятить свой Ум Господу мы должны направить поток наших желаний к его лотосным стопам. Нет и речи о контроле Ума, утверждении Ума, успокоении без изменения реформации желаний. Качество нашего Ума зависит от Качества наших желаний.
4. Из логики второго пункта ясно следует что изначальное состояние Ума – это сон Кришны. Это изначальное состояние оскверняется как только наши желания устремления к Господу через материю.
5. То, что мы знаем как Ум – является сутью привлечения материей. Эти 5-ть моментов, взятые из цитат Шрилы Прабхупады являются основой всей книги. Затем обсуждение развивается. Итак сейчас это кажется очень тонкими моментами, но всё мы имеем дело с философией. И вообще всё всегда основывается на философии. Но здесь ударение больше ставится на элемент Сознания Кришны и технические детали функционирования Ума ещё не обсуждались. Итак понятно, что мы имеем здесь дело с психологическим анализом. Мы установили, что Ум – в гунне Благости, этого Ум обретёт умиротворение. Это очень логично. А что же находится между этими двумя – к этому мы подходим. У нас есть Ум и Господь так же там, а между ними объекты чувств и желание привязанности к ним. Это то, что загораживает, то почему мы не видим Анирудху. Итак проблема не в Уме и чувствах. И очевидно что мы пытаемся достичь Сознания Кришны соединяя всё с Господом. Но проблема в том, что мы, будучи привязаны к чувствам и объектам чувств отдельным от Господа, делаем заключение что Я являюсь контролирующим и наслаждающимся. Вот, что в действительности разделяет нас. Здесь устанавливается что Ум реален и чувства реальны. Потому как бытует идея, что это продукт иллюзии. Виварта вада говорит, что это всё иллюзия, и на самом деле не существует. Т.е. когда вы избавляетесь от иллюзии и становитесь освобожденным то попадаете в никуда, в пустоту. Но мы говорили «Паринама вада» - это трансформация. Означает, что то что есть – оно реально, но наше сознание или его проявление – это трансформация чего то предшествующего. Т.е. иллюзия думать что мы имеем сейчас – это что то совсем другое, а не трансформация чего то изначального. материальный мир исходит из Кришны. Кришна проявляет, распространяется или трансформируется – это что то отдельное от Кришны. В этом проблема: Мы думаем, что Материальный Мир существует сам по себе, отдельно и мы можем здесь находиться, делать что вздумается и наслаждаться. И когда мы видим, что есть с этим проблемы. Почему проблемы? Тогда мы пытаемся принимать Сознание Кришны что бы выяснить в чём проблема. А проблема в том, что мы не видим, что в действительности всё это Кришна. Мы думаем, что это что то отдельное от него. Это сейчас устанавливается – это Основа.
Другими словами это то, что уже знакомо и оно же является конечным заключением. Сейчас мы углубимся в эту тему и увидим почему именно мы не видим этой связи. С другой стороны мы итак это понимаем и это правильно и наш разум понимает это. Но трудности в том что мы не анализируем это достаточно что бы реализовать, полностью понять это. Каким то образом наша практика и размышления не побуждают в нас реализацию. Потому что мы не применяем это в действительности на практике. Если я хочу получить реализацию делая что то практическое, тогда я должен это делать на самом деле. Если я хочу получить реализацию езды на велосипеде тогда мне нужен сам велосипед, понимание что это работает и я должен на самом деле практиковать езду на нём. Говорить, что езда на велосипеде такая или сякая – это все хорошо – это начало, но это не то, что происходит на самом деле.
Песнь 3 глава 26 стихи 23-24. “Человек должен не только прийти на стадию чистого сознания, но так же он должен быть осторожен: любое пренебрежение или невнимательность может стать причиной падения. Падение происходит из-за Ложного Эго с уровня чистого сознания. Ложное Эго рождается из неправильного использования независимости. Мы не можем спорить о том что Ложное Эго рождается из чистого сознания. Фактически шанс что это случается всегда есть. По этому человеку следует быть всё время осторожным. Ложное Эго – это основной принцип для всей материальной деятельности, которая выполняется в гуннах чистой природы. Как только человек отклоняется от чистого Сознания Кришны, он всё больше запутывается в материальных реакциях. Путы материализма – это материальный Ум. Из материального Ума чувства и материальные органы проявляются» - это последнее предложение – это связующее звено: Путы материализма – это материальный Ум. И что из этого материального Ума чувства и материальные органы проявляются. В этом месте имперсоналисты поднимают вопрос об иллюзии. Что это на самом деле не существует, потому что материальный Ум создает это. По этому если мы избавимся от этой концепции, тогда всё уйдёт. Звучит очень хорошо, с точки зрения что материальное – это одно, а духовное – это что то совсем другое. звучит очень логично. С одной стороны на одном уровне да. Но с другой стороны на другом – как это вообще возникло? Как это работало? Просто сказать что это просто происходит – означает, что вы все равно не понимаете это. И говорить, что Я контролирую это и Я избавлюсь от этого, по этому освобожу себя – всё же тут есть иллюзия – как же вы контролируете это? Т.е. если вы контролируете это и сами можете заставить это уйти, тогда как же это подчинило своему контролю вас в начале, до того как вы достигли освобождения? По этому очевидно, что присутствует определенная механика, которой пренебрегают, не обращают внимания на неё, имперсоналисты. И так как это, можно сказать, наиболее преобладающая из всех духовных систем практик на материальной платформе – это имерсонализм, по этому человек должен быть очень осторожен что бы не запутаться в этом. Потому что в основном мы можем сказать что все системы, за исключением правильного Вйшнавизма, являются имперсональными. Буддизм кажется другим. Но это просто другая форма, просто вместо «Всё брахман» - «Все пустота». Это будет связующим звеном, нашей следующей темой. Но тут есть ещё один интересный момент. «Из состояния чистого сознания рождается Ложное Эго из-за не правильного использования независимости. Мы не можем спорить о том почему Ложное Эго исходит из чистого сознания». – Оно исходит Это идея. Как же может происходить из чистого сознания, если оно чисто – то Ложное Эго не может проявиться. Прабхупада утверждает – мы не можем спорить об этом. Потому что – это природа дживы – быть независимой. Нельзя сказать что если это чисто – оно никогда не оскверниться. По этому мы пытаемся отметить что – чистое сознание - это позиция. Оскверненное сознание – это неестественная позиция, но это не что то невероятное для дживы, которая татастха (пограничная энергия).
? Имеет ли это состояние конец?
М: Конца нет, - это трансформация. На пример вы всегда свободны взять этот камень и проглотить его. Но вы можете так никогда этого не сделать. Вы просто не пользуетесь этой возможностью, по этому татастха заняв эту трансцендентную позицию, качественно становится такой же как внутренняя энергия. Но это то, почему приводится пример железа и огня. Это железо, но потому что оно добровольно поместилось в огонь, но действует в точности как огонь. Личность на платформе расы не делает различий.
?
М: Но всё же, это их свободная воля уйти от Кришны, и так же быть с Кришной. Свободная воля всегда остаётся, просто естественно что личность прейдет к своему естественному положению.
?
М: Разница в том, что татастха – означает, что у вас есть выбор либо смотреть с материальной позиции «я и моё», либо с истиной позиции, что мы слуги Кришны и что мы принадлежим Кришне и он принадлежит нам. Другими словами прямая связь Кришны и живого существа больше с точки зрения живого существа и Кришны. Т.к. для Кришны это не проблема. Это мы позже рассмотрим глубже. Важный момент здесь – это то, что связь с Кришной – расставляет всё сразу на свои места, всё сразу исправляется. Я думаю что в следующей цитате мы это увидим. Это происходит по милости Духовного учителя, по милости преданных. (16:19) Здесь говорится что душа находится на платформе Брахмана – это её естественное состояние, но в зависимости от иллюзии в которой она находится, она может даже не понимать, что находится на этой платформе. Она думает, что она является материей. Но даже когда она понимает, что она не является материей, что она является наблюдающей, знающей материю – Кшетра- гья, она просто наблюдает, что происходит вокруг неё. И всё же это всё равно не является её естественным состоянием Сознания Кришны. Это только начальный уровень. Это важно, как только человек понимает что Брахман – Это Кришна – тогда он становится серьезным. Но все равно видение Кришны как Брахман или Параматмы, которое безусловно важно чтобы вытащить нас из Материального осквернения, но это всё что мы можем извлечь из этого понимания, не более того. Главный смысл в том, чтобы прийти к пониманию отношений с Господом, с платформы Бхагавана. Потому что именно это на самом деле является духовным. Это вечное духовное. Другое же – временное духовное. Так же как мы определяем Преданность или Прему в узком смысле – технически преданное служение начинается только с позиции Премы. А перед этим Бхава, Бхакти, Садхана-Бхакти, технически не являются Премой или Преданностью. но они являются устремлением к Преданности. И это стремление принимается как неотличное от Преданности. По этому мы называем это Преданное служение. Но технически – это не оно. Это практика Преданного служения. Это как ребёнок первый раз садясь на велосипед – падет – мы не называем это настоящей ездой на велосипеде, но если нас спросят, что мальчик делает? Мы ответим – он ездиет на велосипеде. Но настоящая езда – это когда он не падает. Таким же образом процесс перемещения дживы из иллюзии на платформу чистой любви к Богу – очень важен, но когда джива достигает чистой любви к Богу – это то, что называется настоящей преданность.
Да, это то почему Прабхупада подчеркивает, что это из – за Ложного Эго. «Невнимательность или небрежность может стать причиной падения! Это из за Ложного Эго мы думаем что контролируем и наслаждаемся т. е. мы снова возвращаемся к «Я и Моё, мирскому»».
Элемент души и т. д. – это целая отдельная тема. Сейчас мы больше фокусируемся на механизмах – как работает Ум. Это просто «Введение Махараджа – он не дает здесь ответы на всё. Он дает основы, схему.» Теперь он переходит к следующему моменту, который Прабхупада упоминает здесь. «Путы материализма – это материальный ум, и из материального ума проявляются чувства и материальные органы». Следующая тема в главе 1-й – Отношения между умом и чувствами, объектами чувств, и привязанности исходящей из этого. Это является настоящей технической проблемой. С философской точки зрения – это сопутствующие вещи. Тема которая здесь поднимается – это что живое существо – умом может знать одно, но делать совсем другое. Это очень важный момент. Здесь Сухотра Махарадж использует термин «Конфликтующий ум». Т.к. Ум в конфликте, он хочет делать то что то, но знает, что надо делать что то другое. Это находиться в одном месте в одно и то же время. Но конкретно эта форма Ачинтья – бхеда – абхеда таттвы не очень успешна. Потому что это не в знании, а в невежестве. Это конфликтное состояние причиняет много неприятностей. Как раз по этому нам и нужен весь процесс – из за конфликтного ума. Преданные имея дело с этим конфликтным элементом, пытаются сделать всё правильно в Сознании Кришны, но в то же время по привычке не делают правильно. Это вытекает из вопроса Уддхавы к Кришне в Бхагаватам 11.30.8: Уддхава говорит: «Мой дорогой Кришна, в основном люди знают что материальная жизнь приносит будущие несчастья, но все равно пытаются наслаждаться материальной жизнью. Мой дорогой Господь, как человек, обладая знанием может действовать как собака или осёл или козёл?». Здесь Уддхава обсуждает с Господом, как человек, находясь на пути прогресса, все равно может так поступать? Это очень важно, т.к. мы не имеем эту идею: что в действительности если кто то духовен, то с ним ничего подобного не может происходить. Это является слишком упрощенной религиозной концепцией. Очень важно заметить, что если мы достигнем действительно платформу Премы, у нас ничего подобного не будет.»
Даже можно сказать что на уровне Бхавы вы уде ничего подобного не увидите. Но это продолжается и происходит до этого момента. Это очень важно. Потому что Я сам слышал как говорят «раньше многие преданные были такими продвинутыми, общались с Прабхупадой, делали служение, которое нам даже и не снилось совершать, сделали тпк много тысяч преданных, вдохновляли их, но затем по каким то причинам они остановились и ушли.» Преданные начинают утверждать: «Они не были преданными никогда, даже с самого начала»». Такой тип понимания – очень далёк от истины. Еслы вы послушаете что говорит Вишванатх Чакроварти что преданное служение начинается с платформы Премы – тогда да, так можно сказать. Но если мы рассматриваем с точки зрения процесса, что тот кто посвятил себя ему, поэтому он является преданным. То, что говорят преданные в этом контексте – не является правильным. Изначально утверждение делалось: «Те кто находятся на уровне ниже чем Према – могут упасть.» Как Бхарата Махарадж. Он был на уровне Бхавы, он мог упасть, но с Премы не падают. Это суть утверждения. Но было все воспринято, что падшие преданные – никогда и не были преданными, они косвенно псевдо-преданными. И сейчас появляется этот пуританизм, что если ты совершил хоть какую то ошибку – тебя выбрасывают. Как на пример – никого не волнует Луна, т.к. на ней есть пятна – по этому её надо выбросить из всех романтических концепций, концепций красоты, эстетики – звучит глупо.
То что говорит Уддхава – очень важно – это происходило 5000 лет назад. Духовная личность, которая совершает усилия на пути к совершенству, что бы прийти на платформу Премы, всё равно находится в конфликтном положении. Он использует слово аньё-нья – означает анья-анья – одно и другое. т.е. Две противоречивые вещи происходят одновременно. Это естественная философская тема. Это является основной темой этой главы (25:36)
Здесь говорится что когда Кришна отвечает на этот вопрос. Он приводит дискуссию между Кумарами и Брахмой. Это стих 17 Он говорит об «Анья - нья». – О том как это конфликтное состояние получается. «Мудрецы возглавляемые Шаунакой сказали: о Господь, людские умы естественно привлекаются материальными объектами чувств, подобным же образом объекты чувств в форме желаний входят в ум. Поэтому личность, желающая освобождения , желающая превзойти деятельность ради чувственных наслаждений, развить взаимоотношения между объектами чувств и умом. Пожалуйста объясни нам.»
Итак это технический момент, здесь можно сказать, что мы имеем дело с очень ясным анализом ума. Ум привлекается объектами чувств, и объекты чувств входят в ум – итак эти отношения – это то где находится проблема в действительности. Ум думает об объектах чувств, и эти объекты чувств входят в ум – в каком то смысле они неотличны. Вопрос в том – как их разделить? Как же можно разделить эти два объекта?
Потому что ели вы не можете разделить их (отличить) – вы остаётесь в материальном сознании. Это для Кумаров являлось не большой проблемой, по этому они спросили об этом у Господа Брахмы. И к несчастью сам Брахма не имел на это ответа. Затем ответ был дан Хамса – аватарой. Он молился Господу и Хамса – аватара ответил.
Другими словами, мы имеем здесь дело с очень важными моментами: 4-мя аспектами которые мы все время обсуждаем в связи с Личностью Бога: Санкаршан, Прадьюмна, Анирудха, Васудева. Как мы раньше обсуждали: Санкаршан – является повелителем поля деятельности, тут мы определяем все элементы поля деятельности. Т.е. поле деятельности – это среда в которой вы будите действовать, взаимодействовать с другими, т.е. всё с чем вы будите взаимодействовать и все элементы которые с этим связано, включая тело, ум и т.д. – это является полем деятельности. Потом Прадьюмна означает что есть привлечение к этому полю деятельности и желание действовать определённым образом. Это – где всплывает следующий момент: Обдумывая всё это поле деятельности вы неминуемо привяжетесь. Что приводит вас к Анирудхе, т.к. раньше мы упоминали, что привязанность – это где всё происходит – это где в действительности ум находится. Главное семя Ума – это привязанность. Привязанность и соответствующая реакция. Не конкретное желание. Есть привязанность поэтому начинается действие, или реакция на привязанность. Если просто желание – действия нет никакого. Так можно сказать что чистое проявление – это привязанность. но не желание. Итак работая с желаниями – это где можно всё изменить, потому что из желания происходит привязанность. И если вы имеете дело с желаниями, то до привязанности дело доходит. В то же время, как раньше упоминалось, Анирудха – повелитель ума. Если человек направляет привязанность к Нему – тогда уже больше не о чем волноваться.
В этом смысл. Другими словами Самбандха – это как дживе вытащить себя из материально природы. Прайоджина – соединить всё с Господом. Это где начинается духовная природа.
Н.Н. Привязанность Пуритан к искусственной чистоте, религии – это что заслоняет их от того чтобы увидеть что же происходит в действительности?
М.: Да, потому что они привязаны к понятиям хорошо и плохо. Поэтому говориться что ум входит в объекты чувств, ум идет и видит что доступно. Но Эго не проблема, т.к. чувства взаимодействуют с объектами чувств – это естественно. Это их функция. Либо на материальной, либо на духовной платформе – это то чем занят ум. И это не является проблемой. Проблема в том, что вы считаете хорошим а что плохим. Как вы это определяете? В современной психологии – это где они начинают теряться в догадках. Это где они не могут ничего определить. Как например: дым идет и мы говорим – это хорошо, т.к. мы знаем что он окуривает нас от комаров, согревает воздух и т.д. Но когда кто – то другой зоходит - говорит «О, нет дым» - он не может дышать нормально, видеть и т. д.
Так, что же правильно (хорошо) а что не правильно (плохо)? Хорошее и плохое – генерируется Умом! Поэтому есть разные взгляды. В этом случае Пуритане, Моралисты, Религиозники: (32:42) откуда эта концепция хорошего и плохого произошла? Если вы спросите этот вопрос, конечно же они скажут, что Кришна это то или это. Но тогда спросите почему? Каким образом? Объясните – они ничего не смогут объяснить – совсем. Тогда они попытаются сказать: «Ну как же? Все это знают.» Но в действительности всё это изошло из собственного ума. Они могли услышать это общаясь с другими, родителями, другими религионистами, моралистами. Поэтому то что они говорят это принято в их круге общения что такой тип поведения – это хорошо, а другой тип поведения – плохо. Как некоторые христиане говорят что они хорошие, а все кто не христиане – это недоразвитые нецивилизованные. Т.е. они сами это придумали. Это их собственная интерпретация религии. Но потому что это очень распространено, миллионы людей могут думать так, поэтому они думают что это правильно. Итак Ум входит в эти вещи и взаимодействует с чувствами и объектами чувств и т.д. там матры – Ум и эти 15 элементов – 16 элементов – иногда Творение описывается просто как эти 16 элементов. Это означает просто Ум и чувства, объекты чувств и там матры – сами чувства. Теперь проблема возникает тогда когда решается что хорошо и что плохо – это когда объекты чувств входят в ум – тогда человек попадает под влияние. Потому что человек думает – это хорошо или плохо – это когда объект чувств становится частью взаимодействия Ума – это привязанность. Потому что если нет привлечения, нет привязанности – то у вас и нет мнения по этому поводу. Просто нет мнения на этот счёт. Вы можете пройти мимо чего-то и видеть это … Это объясняет так Шукадев Госвами как Брахмавади мог пройти мимо обнаженных купающихся девушек, которые даже не утрудились прикрыться. И его ум и чувства взаимодействуют с этим, он может это видеть – но он же различает что это плохо или хорошо – это просто Брахман. Поэтому у него нет интереса и он продолжает идти.
Вьясадев, из-за тогда что он проводит различия – хорошо и плохо, когда он всё это видит – он останавливается, он проводит различия между девушками и деревьями. Потому что он проходил мимо деревьев так же. Так? Но он не остановился и не спросил у деревьев. Он спросил у девушек: Почему вы сделали различие между ним – он молод, красив, обнажен, пробежал прямо мимо вас, а вы стоите со сложенными руками, полностью обнаженные, А я – старик, со скрученными волосами, выглядящий отвратительно, но вы – прикрываетесь от меня. Как же так?
Они ответили: потому что ты проводишь различия, а он – нет! Это называется шестое чувство, на которое Прабхупад ссылается – женская природа – они могут воспринимать когда вы решаете что, что-то хорошо, а что-то плохо. Взаимодействие ума с чувствами и объектами чувств – это не проблема, зато когда вы решаете что это плохо или хорошо – это то что становится заметным (37:04). Это почему женщины могут видеть кто хороший брахмачари а кто нет. Потому что они могут видеть это взаимодействие. Тогда встаёт трудный вопрос, то о чём спрашивают Кумары: Как же разделить эти две вещи? Т.к. чувства входят в объекты чувств, и объект чувств входит в Ум. Ум входит в объекты чувств, а они в свою очередь входят в Ум: Как же разделить это? Потому что если они разделяются – проблема уходит. Это настоящая трещина в материальной жизни: ум входит в объекты чувств, объекты чувств входят в Ум. Это отвечает на ваш вопрос?
Н.Н. вы говорили что кто то может спорить что в религиозных писаниях это чётко определено …
М: Да, это в религиозных писаниях. Так пусть преданные скажут, что это говорится в Библии - что хорошо, а что плохо – тогда всё это можно обсуждать, потому что в этом случае это религия, а не просто их личное мнение, но преданные так не скажут, но они могли бы и это было бы началом, по крайней мере была бы какая то религиозная дискуссия. Но не получается даже этого. Они просто говорят: «Ну… это все знают, это не задевает ничьих интересов, или это правильно или хорошо – что угодно, но не то, что основано на авторитетном источнике. Но если это обосновать на каком-то авторитете – тогда можно начать говорить.» Потому что это поднимает вопрос: а кто же дал писания? - Бог дал их. Поэтому что-то хорошо а что-то плохо, потому что Бог так говорит, а не потому что вы просто так чувствуете. В то же самое время Бог имеет дискуссию с Уддхавой: как так? Что те кто находится на духовном пути могут падать. Это не делает процесс менее духовным, это означает, что просто личность не была достаточно осторожной. – Это мнение Бога. Тогда уже никто не может начинать инквизицию или охоту на ведьм против тех кто оступился. Вы не можете. Т.к. если вы признаете, что если это основано на религии, а религия исходит из Бога, а Бог так не действует. Поэтому если вы действительно следует Богу – то вы так не можете действовать. А если вы всё же так действуете – то не вмешивайте в это Бога. Поэтому всё будет чисто мирским.
Н.Н. Пуританский подход слишком упрощенный, поэтому он не выдерживает критики.
М: хотя популярный – очень эмоциональный, захватывающий, помогает пищеварению… Много положительных эффектов.
Н.Н. С другой стороны вопрос: т.к. мы обусловлены – поэтому не обвиняйте нас – вы не видите, что мы обусловлены? – Это также не правильно.
М: Да, это неправильно, т.к. как вы говорите «Я обусловлен» - но кто это «Я»? Что это за обусловленность? Поэтому такое утверждение глупо. Т.к. здесь Уддхава упоминает, что он не говорит: Почему трансценденталист, когда оступается не остается на своём возвышенном положении? Он говорит почему трансценденталист действует как собака, осёл или козел? Поэтому если вы говорите: «Я обусловленный» - не надо со мной так строго. Значит вы должны признать что вы собака, осел или козел, поэтому не обращайтесь со мной так строго. Но они хотят избежать Ложного Эго и при этом хотят сохранить свое возвышенное положение, продвинутое, уникальное или еще какое-то. Тут возникает противоречие – это не работает. Поэтому решением является: что обе позиции неправильны. Обе позиции естественно существуют. Поэтому Прабхупад и говорит: «Мы не можем спорить о том что это существует» - это естественно, но идея в том, какова же реальная позиция? – это то что мы пытаемся выяснить. Тогда Хамса аватара отвечает: это в Шримад Бхагаватам 2.13.24-25: итак текст 24:
«В этом мире всё что воспринимается умом, языком, глазами и другими чувствами – это только Я», и ничего кроме меня. Все вы пожалуйста поймите проведя прямой анализ фактов. И следующий стих: «Мои дорогие сыны, ум имеет естественную склонность входить в материальные объекты чувств, и так же материальные объекты чувств входят в ум.» Итак оба: Ум и материальные объекты чувств являются просто определениями, покрывающими духовную душу, которая является источником Меня. Другими словами первый стих отбрасывает Пуритан – «чистейшее». Второй стих отбрасывает рационалистов, которые говорят «ну … не так всё это важно».
В первом стихе мы видим: что все что воспринимается умом, языком, и другими чувствами – Кришна говорит всё это Я. Он не говорит что Я-то, Я-это – Нет. Всё что есть – это Я и ничего другого. Он говорит очень ясно: ничего кроме Меня, Всё что воспринимается нами – это Кришна. И ничего другого. Сторонники так называемой «непогрешимой чистоты» или Пуритане – не могут иметь дело с
этим. И они занимают атеистическую позицию, пытаются поставить Бога на особую позицию – из этого возникает «Деизм». Они принимают ту часть что Бог находится над или вне материальной природы, но они не принимают что Он её сотворил и заставил работать через свои энергии. Если Он это делает, тогда все что есть – это Бог, всё что вы видите или с чем имеете дело – это Кришна, в независимости насколько это прекрасно или отвратительно – всё равно это Кришна. Но смысл в том что из - за нашего определения хорошего или плохого, нашего определения религии – мы отделяем от всего что является Кришной только прекрасное и говорим что это благочестиво, т.е. мы берём только то, что очевидно связано с Кришной и называем это преданностью. Таким образом мы стараемся держаться подальше от не очень привлекательных вещей, грубых. Но в действительности всё это Кришна. Но как говорит Рупа Госвами: только потому что это связано с Кришной – не обязательно это является преданностью.
Камса думал о Кришне 24 часа в сутки, но это не было преданностью. Поэтому это должно быть благоприятным. Итак вы видите чувства и объекты чувств – всё это Кришна – и это то к чему вы привязаны – это не отлично то Кришны. Так что на самом деле вы не привязаны к объектам чувств – вы привязаны к Кришне. Но из-за того что это привязанность существует, на ваших условиях – она не благоприятна по отношению к Кришне, именно поэтому её надо оставить, т.к. это деятельность неблагоприятна, потому что не положительно направлена на Кришну. Не из-за того что это религиозно или морально. Поэтому мы можем взять мораль и религию и сказать, что суть все равно может быть упущена. Но тогда что бы так говорить вы должны в действительности знать что именно является моралью, что именно является религией. Тот кто не знает этого – не может и не должен выбрасывать религию и мораль.
Госвами знают это и чётко могут определить, поэтому они могут отказаться от морали и религии. Но тот кто не знает и не определяет этого – должен работать с моралью и религией в соответствии с тем как Кришна говорит это делать. Только тогда это становится благоприятным. Вы понимаете о чем речь? Механику того как ум привязывается и в чём смысл?
Матаджи: В современной детской психологии говорится что ребенку не надо говорить вообще «хорошо или плохо» ….
М: Но тогда это означает что они говорят что это хорошо не говорить ребенку «хорошо или плохо». Это спекулятивно. Смысл в том…
Как на пример: Когда при Прабхупаде кто то из преданных вел себя не правильно, Прабхупада говорил: «Ты ведёшь себя как шудра», он никогда не говорил «Ты шудра» Он говорил «ты хороший» или «ты плохой» - это не то. Вы тот, кто вы есть. Это действие хорошее или действие плохое. Мы говорим «хороший человек это бы не сделал», «преданный так не поступил бы.» Мы не говорим что «ты не преданный потому что так поступил». Это ошибка. Это означает что «я и моё» на столько доминирует, что как только кто-то сделал что-то его сразу отождествляют с этим. Поэтому даже писания млечх говорят «ненавидь грешника – ненавидь грех». Потому что они в действительности пытаются понять людей с упрощенной грубой платформы религии к работающей версии религии. Если вы ненавидите грешника тогда как вообще кто-то будет спасён. Это как в тюрьме ненавидеть заключенных – тогда вы никому не сможете дать никакого блага. Потому что это все кто есть – никого другого вокруг нет.
Это трудно мало по малу разделять эти вещи. Кажется что это уж слишком тонкие различия. Но именно эти вещи держат вас здесь. Очень просто. Вы видите всё связанное с Кришной, свои привязанности и всё остальное – Отлично. Тогда следующий момент: «Ум имеет естественную склонность входить в объекты чувств и так же объекты чувств входят в ум. Но оба материальный ум и материальные объекты чувств это просто обозначения покрывающие духовную душу, являющуюся частичкой меня» - Поддерживая – вы все равно остаетесь в иллюзии. Даже хотя вы говорите «О ... всё это Кришна, смысл в том чтоб иметь преданность к Кришне.» А это означает что вы должны быть не в иллюзии. Поэтому оправдывание своих собственных глупостей – не делает вас сознающим Кришну, хотя вы можете распознавать присутствие Кришны в этом (49:13). Как Камса знает, что Кришна Дхенукасура знает – это Кришна, Дхенукасура лягнул Балараму в грудь – это означает что он был способен различать между Баларамой, другими мальчиками пастушками и деревьями.
Но это не сделано его сознающим Кришну. Так что этот уровень осознания Брахмы, который мы обсуждаем уже в течении года, во второй песне Шримад Бхагаватам – от него есть определенная польза, но так же у него есть предел. Польза в умении везде видеть Кришна, но нужно в то же время продолжительно прогрессировать по направлению к Кришне, а не просто видеть его и сидеть ничего не делая. Увидеть Кришну, двигаться к нему и оставить понимание Брахмана. Потому что если вы понимаете Брахман – это значит что вы больше утвердились в знании, но это не означает что вы утвердились в преданности. Это шаги: из невежества к знанию, из знания к преданности. Т.к. как же в невежестве вы будите иметь преданности? – вы не можете различать – но вы должны уметь различать.
Проходящая мимо Маяпурская слониха Лакшмиприя чем то недовольна и беспокойно кричит …
М: Конфликтный ум. А вы думали что это у вас плохой день выдался.
Понятно о чем мы говорили?
То что мы обсудили – это весь спектр. Впоследствии он будет разбиваться на части. Но мы уже рассмотрели цельную концепцию. Что то что ум воспринимает окружающие вещи – это не проблема, но когда он решает что это хорошо, а это плохо и это не основано на продвижении к Кришне – это значит материальный ум (мирской ум) вошел в материальные (мирские) объекты чувств и это держит вас в материальном (мирском) сознании. Когда вы воспринимаете всё, вы видите всё в связи с Кришной, вы видите что является лучшим (из того же так называемого хорошего и плохого) но что лучше для Кришны, что же я собираюсь делать с этим объектом чувств для Кришны – тогда вы на трансцендентной платформе, тогда вы находитесь в преданности. Хотя ум и объекты чувств всё так же входят друг в друга, но это уже не мирской ум и не мирские чувства – это духовный ум и Брахман – тоже духовный. Здесь низший Брахман, и в духовном мире – высший Брахман. Это понятно? Очень просто.
Время наше сегодня закончено, продолжим в понедельник.
В общем это то с чем мы имеем дело – это механизм – это аспект ума, который делает философию Веданты уникальной. Потому что не существует никакой другой системы которая могла бы это объяснить. Никто не может, даже величайшие психологи, другие формы религий или философий – никто не может объяснить это до того уровня деталей. И как раз по этому никто в действительности не выбирается из материального мира. На этом закончим.
No comments:
Post a Comment