Class # 6 (090220)

Продолжаем со вчера на странице 41: «Так не существуя в реальности это проявление трансформаций созданное из гунн страсти кажется реальным из-за самопроявленной, самосветящейся Абсолютной Истины проявившей себя в форме материального разнообразия» чувств, объектов чувств, Ума и элементов физической природы. Ш.Б. 11.28.22


Заключение из этого мы можем сделать следующее: Проявления, которые мы видим в этом мире строго говоря, хотя они существуют, они реальны – потому что мы не видим их такими какие они есть. Реальность в том – что это Кришна – и именно поэтому они кажутся нам реальными. Но на самом деле они нереальны – потому что реальность – это когда вы видите что это Кришна – если вы этого не видите – тогда это иллюзия. Вы видите Кришну – значит вы действительно видите реальность. Но даже когда вы не видите Кришну то причина того что иллюзия которую вы видите кажется реальной – тоже Кришна – Он причина проявления этой иллюзии. Причина всего Кришна. Если вы сознаёте Кришну вы видите Кришну – вы очень счастливы, вы погружены в Кришну. Если вы не сознаете Кришну – вы все равно видите Кришну – поэтому вы думаете что это что-то прекрасное, но вы не знаете что Это Кришна – в этом иллюзия – что вы думаете что прекрасна и привлекательна материальная энергия. В любом случае что преданные, что материалисты – все они имеют дело с Кришной. Конечно же это полностью разрушает идею о том, что мы – просто группа сумасшедших обособившихся в углу и жалующихся что карми может не понравиться то что мы делаем – но суть в том что в любом случае это все Кришна – это все что есть. Страх основан на том, что мы не отождествляем себя со слугой Кришны. Потому что если вы отождествляете себя со слугой Кришны – тогда страха нет. Говорится что «Человек должен стать бесстрашным» - тогда вы бесстрашны. Вы отождествляете себя «Я – слуга Кришны» - тогда вы бесстрашны. Вы отождествляете себя с полем деятельности – потому вы думаете что вы – это какая то смешанная несуразная частичка его. Я сижу здесь на этом поле деятельности, иду через этот торговый центр находящийся за углом от храма (Алачуа) – поэтому я кажусь странным. Потому что другие люди на поле деятельности думают что я странный. Вы отождествили себя с материей – поэтому вы боитесь. Если вы отождествите себя «Я слуга Кришны» - чего тогда бояться? Все на что все смотрят – это Кришна в любом случае. Они думают что вот там сидит парень с побритой головой выглядит круто – это выглядит привлекательно – но это все Кришна. Эта крутизна – это Кришна, эта собранность, этот вид что ты ни в чем не нуждаешься – это Кришна. Но они не знают, что это Кришна, они думают – что это парень в своих крутых солнечных очках – но это не так – это потенции (энергии) Кришны. Это как Прабхупад мог пойти куда угодно и чувствовать себя очень уверенно. Потому что Кришна везде. Он не сидит просто в храме, а когда ты выходишь их храма то это уже мир Майи и она всем управляет – НЕТ! – Это все равно Кришна. Просто в храме нам позволено участвовать в управлении, Лакшми джи управляет – мы можем помочь. А вне храма Майя управляет всем, т.к. никому не интересно служить Кришне через Лакшми – поэтому Майя управляет всем. Но все это Кришна – и ни что другое. И это реальность – все остальное – это иллюзия. Вот так просто. Затем переходя к следующему шагу у нас есть элемент неотличности Кришны от Его энергий. Как на пример этот камень – с этой стороны – что это такое? – камень повернем его на другую сторону – что это теперь? – другая сторона но того же камня – значит Господь и Его энергии неотличны. Теперь мы будим рассматривать другую сторону. Если вы думали что странным является то что мы обсуждали до этого – то сейчас будет еще более странное – веселье начинается. Бхагаватам 6.19.13 «Мать Лакшми – резервуар всех духовных качеств и Ты, как проявленное, наслаждаешься всем этими качествами, Ты наслаждаешься всем. Ты живешь как сверх душа всех живых существ и Богиня процветания – это форма их тел, чувств и умов Она так же имеет Святое имя и форму, а Ты поддерживаешь все такие имена и формы и являешься причиной их проявления.»


Теперь мы делаем следующий шаг. Теперь мы имеем дело с Брахман аспектом. Кришна вошел во все – все принадлежит Ему – все проявленное что вы видите – это Он – это аспект Брахман. Здесь нет особо Его взаимодействия – это просто энергии взаимодействуют друг с другом. Теперь следующий шаг – что все формы и все с чем вы имеете дело в творении – это Лакшми. Кришна – это основа этого. Он поддерживает сотворенное – т.е. Лакшми. Он не имеет дела с материальной энергией. Потому что материальная энергия – это просто наша концепция – но на самом деле это Лакшми. Есть высшие проявления Лакшми, есть низшие проявления Лакшми. Здесь мы видим низшее. В духовном мире – высшее. Радхарани там – она разворачивается – ее сестра Ананга Манджари – она Вриндаван – он Дхарма – люди. Это означает Она том совершает свои игры – а все что вы видите – это так же Ее экспансия. Таким же образом все что вы видите здесь – все неподвижные и подвижные формы – все умы, чувства, все что вы видите и взаимодействуете с чем – все это Ее экспансия. Так же как в духовном мире Она расширилась и создала окружение для игр Господа – здесь это все таким же образом. Только потому что мы не можем этого видеть не означает что этого не происходит. И если вы не способны признать этого и оценить это – это называется Деизмом. Бог – это одно, а творение – что то другое, отличное от Бога. Это атеизм. В этом весь смысл – это все Он. Это где начинаются трудности. Трудность не в том что это Бог, трудность в том что вы видите – это Бог. Проблема в том что вы пытаетесь наслаждаться Им. Вот это реальность. Это суровая реальность. Живое существо пытается наслаждаться тем, что является взаимным общением, обменом между Лакшми и Нараяной. При этом оно не видит Лакшми и Нараяну и заявляет – Я – наслаждающийся и все мое. Лакшми – моя, а я Вишну. Вот это проблема, а не то что Кришна стал всем, Кришна – это все так же и в духовном мире.


Господь Чайтанья имеет такую игру – когда он играет с глиняными горшками, которые выбросили на кучу с мусором и Он каким то образом пришел к заключению что все едино, поэтому Он сидит на куче мусора. Шачимата спросила «Почему ты там сидишь?» Он ответил – все едино – все проявленное едино – поэтому какая разница где сидеть? Горшок внутри, снаружи – все едино – когда вы разбиваете горшок – все становиться едино и нет никакой разницы. Она тогда ответила «Да, но есть разница в проявлении. Поэтому эффект от этого разный. Потому что вечно продолжаются игры Бога и Его творения» Итак чтобы произошла эта игра – должны быть горшки, как эти горшки проявляются? Эти горшки – майя? Или эти горшки Лакшми? Он являет свою игру в своей Дхаме в духовном мире – что это за горшки? Да это часть его игр. Это не Дхенукасура, который думает что он отдельно от Господа – вот это майя. Это Лакшми в форме внешней энергии. Горшки, мусор. И не думайте что весь мусор в вашем доме не является энергией Кришны. В этом смысл. Это то как все что угодно, когда угодно, где угодно может быть связано с Кришой. (11:31) Итак мы видим что когда преданные говорят «О … будьте реалистом прабху» - будьте практичным, когда они начинают говорить о пуританстве и морализме, и т.д. и т.п. – все это на 100% атеистические глупости. Потому что вы думаете что это отдельно от Кришны. Эта концепция вечного проклятия происходит из за того что вы думаете что есть что-то отдельное от Кришны. В противном случае откуда это берется? Смысл в том, что если кто-то в Майе – поместите его обратно в огонь Сознания Кришны – тогда этот кто-то снова становится огнем. Но концепция вечного проклятия (если кто –то допустил ошибку) означает что не имеет значения, сколько он опять будет находиться в огне и сколько бы вы еще ни вылили бензина сверху – этот кто-то никогда не обретет качества огня потому что есть что-то отдельное от Бога. И я могу это видеть и я контролирую это. Другими словами я контролирую все что отдельно от Бога. Итак, если мы действительно рассмотрим этот менталитет – что отдельно от Бога в Западной религии? – Сатана. И кто контролирует этот Ад? – Сатана. Поэтому если вы видите что-то отдельное от Бога и в то же время вы это контролируете это – тогда кто вы такой после этого? – Сатана. В этом весь смысл –если вы не видите все таким образом – значит вы не используете ваши мозги. И если вы не пользуетесь мозгами – то вы ставите себя в достаточно дурацкое положение. И даже если вы гордитесь этим глупым положением – все равно вы идиот (безумец). Все смеются. Сухотра Свами Махарадж часто приводил эту цитату: «Не имеет значения кто вы или что вы думаете о том кто вы – все равно это реальность» Это то что происходит здесь. Может быть мы не сможем поддерживать это сознание, сейчас мы слушаем об этом, способны видеть это, но как только лекция заканчивается мы уходим отсюда и сразу же все снова превращается в просто деревья. грязь. и т. д. Но смысл в том, что если вы способны видеть это – это поддерживает менталитет в более правильном состоянии, в котором мы сможем совершать меньше ошибок, в котором мы будем более открыты к Сознанию Кришны, в какой бы форме оно ни пришло мы будем способны принять его и использовать. Так что это очень важные моменты.


Именно в этом Ум обманывает нас. Это где сумасшествие проявляется. Сумасшествие означает – другая философия. Сумасшествие не означает что у нас чистая вайшнавская философия и чисто вайшнавское понимание и при этом все плохо – НЕТ. Это означает что мы видим все отлично, не в духе чистого Сознания Кришны. Теперь нам дается уровень Брахмана – это когда мы видим Лакшмиджи, элемент Параматмы и также Бхагаван – это зависит от того если вы просто видите Господа, Его Творение, Лакшми …. Нет нет, я в порядке – я просто махаю руками (не из-за комаров). Иногда из-за комаров. Если эмоциональный уровень низкий и мы махаем руками – значит это комары. Спасибо.


Эти уровни открываются нам, они предложены нам. Единственное, что мешает нам иметь такое видение и прогресс от неблагочестивого к благочестию к пониманию Брахмана, Параматмы, Бхагавана – это только наши собственные сомнения и непонимание. «О, Кришна не может быть этим…» Кто то развелся, их навечно проклинают, они больше не могут занимать никакую позицию, или вообще совершать служение в нашем обществе – навсегда. Что это значит? Это значит что святое Имя не может очистить тебя. До того как мы присоединились – мы кушали коров. Но от этого невозможно избавиться в течении 2,5 поколений. Это в ваших генах будет. Но каким то образом это все испаряется потому что мы повторили Харе Кришна. Но если вы присоединились к движению и хоть когда – нибудь совершите ошибку снова – вам конец. Откуда берется такой менталитет? Это не вайшнавизм, не преданность, не наша философия – откуда это? – Это Христианство. Даже евреи немного более широко смотрят на вещи. В старом завете каждый допустил какую-то ошибку, кажется кроме Авраама, но все остальные делали действительно плохие вещи. Стена плача – наиболее священное место для евреев – это храм Соломона. А Он в свое время соблазнил чью то жену. Некоторые пили много вина, некоторые то, другое – это. Моисей – не имел веры в Святое Имя. Но они все равно поклоняются Моисею, хотя он никогда не был в Израиле. Но в Новом Завете – звенящая чистота – все совершенно, все идеально и если что то идет не так – тогда они уже не могут это переварить. (17:17) Почему? Потому что они более имперсоналисты. Эта концепция продвигается еще дальше у протестантов. Они отказываются от всех садху, всей культуры – от всего. Только ты и Бог и все. Только вы и ваши деньги, только вы и ваши чувственные наслаждения. Поэтому мы придумываем подобные правила. Потому что мы не верим в силу Святого Имени. Смысл в том здесь, что все является Кришной – это значит, что это все уже в Сознании Кришны, просто мы должны это научиться видеть. И не более того. Итак мы углубляемся во все эти иллюзии и так рождаются все эти странные культурные феномены – которые мы считаем нормальными. Нормальными для кого? – Для западного человека, для азиатов и африканцев – это ненормально, так же ненормально для южно американцев – т.е. не нормально для всех стран, которые не являются странами первого мира. По этому мы думаем, что наше империалистское видение – является абсолютным. В этом проблема. Итак мы тащим свой собственный багаж в Сознание Кришны и не принимаем культуру Сознания Кришны – тогда мы окажемся обманутыми. И кто же нас обманывает? – Ум. В этом суть. Как перейти от не Сознания Кришны к Сознанию Кришны – это все в Уме. Но вы должны иметь способность видеть – что Ум делает. Что он на самом деле принимает и что отвергает, не принимает? Итак он не принимает тот факт что Кришна везде. Потому что мы имеем такую идею, что т.к. это осквернено – по этому Кришна не может войти в это. В этом весь смысл – Кришна не может войти. Во многих храмах думают что те, кто живут в храме – они являются сознающими Кришну людьми, а те, кто живут вне храма – Сознают Кришну в гораздо меньшей степени. Амбариши – он был строгим брахмачари – так? А как насчет Юдхиштхиры и его братьев? А как насчет других великих преданных? Нарада Муни – брахмачари, Кумары – брахмачари. Но тем не менее эта идея очень распространена. Если объехать 400 храмов – то сколько сотен будут думать подобным образом? и сколько: один или два – нет? Почему? Потому что мы думаем, что Кришна не может войти в это. Что все эти вещи ничего общего с Кришной не имеют. В этом заключается проблема. Итак – это не просто какая то теоретическая философия, которую просто раздувают, а менталитет буржуа – экономики – это на самом дело реальность. – Нет. То о чем мы тут говорим – это реальность, а все другое – это иллюзия. Да, реальность так же то – что с этой иллюзией нам надо иметь дело. Но реальность в том так же, что если вы с этой иллюзией не будете иметь дело правильным образом – тогда вы снова будете рождаться. Вот так просто. Итак человек должен быть способен принять эти вещи – и альтернативы этому нет. Это творение Бога – это законы Бога. Вы должны следовать Его законам. С идеей удовлетворить Его. Вот именно на эти вещи нам здесь и указывают. В этом проявляется Его доброта. Потому что для Кришны – все остальное не так уж важно. Сколько мы здесь уже находимся? Что уже натворили? Говорится, что преданный становится преданным после того как он уже прошел рождение через 8 400 000 видов жизни – это значит что вы занимались уже какими угодно глупостями. Но, каким – то образом все это может быть очищено Святым Именем. Итак этот же процесс продолжается даже когда вы уже стали преданным. Но если вы Пуританин – вы так не считает. Тогда вы думаете что этого нет. Но почему приводится пример железа и огня? Это не просто какой – то пример. Это пример Абсолюта. Мы склонны думать что Абсолют – это Абсолют и он не может быть ничем еще. Но Абсолют означает так же в связи (в контакте) с Абсолютом. Это означает что все в такой связи, независимо от того что понимаете вы это или нет. Если вы понимаете – вы отделены от Него. Когда вы говорите что кто – то навечно проклят или заклеймен – это означает, что вы видите ситуацию вне связи с Кришной. Тогда что это за философия получается? (12:43) Не что иное как Христианство. Т.к. этого нет в вайшнавизме. Джагай, Мадхай – могут быть прощены – а они являются великими брахманами – которые деградировали.


Вопрос: Когда вы говорите о энергии материнства, детства и т.д. – создается впечатление, что джива лишается индивидуальности, а все эти энергии или абстрактные, метафизические энергии просто проявляются через нас.
Махарадж: В чем проблема? – У вас в доме есть например блендер – что именно делает всю работу? Пластик и кусочки металла? или электричество которое проходит через него? Вы можете пользоваться блендером хоть весь день, но если электрический шнур не воткнут в розетку – вы ничего не «взблендерите». Итак: почему, вы называете это блендером? Электричество так же проходит через холодильник, через утюг, через вашу электрическую зубную щетку. Итак почему вы называете вещи их именами? – из-за их функций или форм. Просто тот факт, что энергия Господа движет всем, не означает что то, чем она движет лишается индивидуальности. (24:11) Даже в случае дживы. Например: родилась ли джива в Манхэттэне? Тогда в чем же трудность отделить себя от этого? В этом все и дело, что мы понимаем свое отличие от этого, в то же время осознавая свою привязанность к этому. Но современная концепция такова, что либо у тебя есть привязанность либо ее нет и они не могут уже понять ничего другого. Они не могут понять когда есть две вещи, которые, кажется, никак не сочетаются. Как например Греческая романтическая драма. Таково не бывает – все равно кто-то должен умереть, должна в любом случае быть какая-то трагедия. Но все дело в том, что материальный мир – как раз такое место (не сочетаемых понятий): Тут есть душа, которая трансцендентна, есть Господь и его энергии – которые тоже трансцендентны, и все это проявляется через мертвую материю, но все формы и все остальное было создано по желанию дживы, которая трансцендентна, через Лакшми – которая тоже трансцендентна. Но из-за того что живое существо не видит этого, оно думает, что это что-то отличное от Господа. По этому оно думает что может наслаждаться этим. Потому что если это Бог, тогда как вы сможете наслаждаться этим? Это понятно? Итак все очень персонально: джива находится в этой иллюзии и она сама все это организовала. То что проявляется сейчас – это конкретная обусловленность, но даже в таком положении джива может взять эту свою обусловленность и через материальную природу связать ее с Кришной и увидеть Кришну и быть в сознании Кришны точно так же как если бы она уже находилась в духовном мире. Потому что для Кришны нет никакой разницы. Как если мы посмотрим на свои руки: - это мы? – да, так же как и другая часть нашего тела. Руки сами по себе могут видеть большую разницу между частями тела, но личность которой принадлежат все эти органы – нет. Что руки, что ноги или еще что-то – это все Я. Итак для Кришны: Его внешняя, Его внутренняя энергии – это все Он. Поэтому Он может провялятся, взаимодействовать со своими энергиями и испытывать расу от этого – где угодно, в любом проявлении, но все же есть высшая и низшая природа. Вы понимаете? Например если вдруг появился кто-то и похлопал вас по плечу – у вас возникает одно чувство, но если он похлопает вас по щеке – это тоже принесет вам эмоции, но не те, что в первом случае. – Видите разницу? Итак раса в материальном мире между Лакшми и Нараяной и ее проявление здесь – да это их взаимное общение, но это только искорка и настоящих полных отношений в духовном мире. Да – это раса, но она очень, очень минимальная. Но нам кажется, что это что-то очень особое. Потому что мы отождествляем себя с мертвой материей, по этому мы воспринимаем так, что любое движение – это лучше чем ничего. Например если вы сидите и ничего вокруг не видите, никакой формы жизни – как вдруг вы видите как паучок проползает мимо – в воспринимаете его как лучшего друга. Итак мы приняли материальный мир и отождествили себя с ним, поэтому любое движение создаваемо в нем Господом и Лакшмиджи мы воспринимаем как что-то особое и сразу же вдохновляемся этим. (28:11) Но мы вдохновляемся – потому что мы – люди и мы вдохновляемы людьми. То что мертвая материя вдохновляет нас – это иллюзия. Поэтому мы страдаем - потому что мы верим в это. Материальная энергия – временная, она всегда сначала проявляется, а затем сворачивается. Все, что мы считаем особенным – уйдет от нас. Но все же этот предмет имел эту потенцию и эта потенция остается. Взаимоотношения между Господом и его потенция – продолжаются. И когда мы признаем это – тогда мы переместился в вечность. Но до тех пор пока мы признаем это – тогда мы переместимся в вечность. Но до тех пор пока мы думаем наоборот до тех пор все вокруг нас будет временно. Все это очень личностно. Однажды я читал письмо которое написал один преданный Шриле Прабхупаде, жалуясь на других преданных, на то, что он такой имперсональный в своих действиях. И Прабхупад сказал, Нет, потому что они персональны, поэтому они действуют таким образом. Потому что они –люди – они действуют таким образом. Да, они может быть еще нечистым, они проявили эгоизм. Но действуют они так именно потому что они – личности. Имперсонально – означает «что тебя не волнует все». Поэтому все вокруг персонально. Но проблема в том что все сконцентрировано на себя – что является неестественным для дживы. Ее природа – это помогать отношения других. Чувство самопожертвования – это вечная природа души. Когда джива это принимает – тогда становится счастливой. Но мы не имеем веры, что мы будем счастливы делая это, мы уверены, что покуда я не сделаю что-то для себя – я не буду счастлив. Но это всего лишь наша идея и это не то, чем мы являемся на самом деле. Мы счастливы когда мы помогаем кому-то другому – и они счастливы. Иначе почему кинофильмы так популярны – это же все про кого-то, не про тебя. Понимаете? Это все другие люди и вас это так увлекает. Вы читаете книгу и очень вовлекаетесь, слушаете историю … слушаете сплетни – почему вы в них вовлекаетесь? – потому что это про других, их чувствах, взаимоотношениях. Понимаете? Иллюзия проявляется в том, что мы не понимаем с чем имеем дело. Нам дают цветную капусту – а мы думаем что – это остатки от пастрижки газонов – это иллюзия. (30:55)
Вопрос: Есть такой феномен, что западные преданные, одевая вайшнавскую одежду, чувствуют себя неуверенно, некомфортно. Они чувствуют что люди думают что они странные. Что это за энергия?
Махарадж: Это майя, т.к. мы не отождествляем себя как слуги Кришны и не видим что происходит на самом деле. Если вы думаете что выглядите странно в этих простынях, тогда спросите родителей тинэйджеров – они считают, что их дети странно одеваются. А одна группа подростков считает что другая группа подростков выглядит странно. Итак все думают что вокруг все странные. Различие только в том, что некоторые скрывают свои странности, а другие нет. А вообще каждый считает что вокруг все странные, конечно же за исключением ваших 2-3-х друзей. Смысл в том, что если вы носите вайшнавскую одежду с уверенностью – «Да, это наша одежда», и не слишком озадачивайтесь что думают другие – люди, через какое-то время, примут это. Если священник идет по улице в Америке одетый в черное и с белым воротничком – кто-нибудь возмущается? Смеется? Катается по земле? – Нет. Монашки выглядят гораздо более странно чем наши леди. Они в своих юбках и головных уборах – и все принимают их такими какие они есть. Люди вежливо разговаривают с ними, даже уважают их. Монашки уважают свой уклад жизни, поэтому их тоже уважают. Мы же не уважаем все, мы думаем, что это что-то меньшее. Поэтому никто не уважает это. Например: вы идете по улице, вдруг появляется собака и рычит на вас – вы просто посмотрите на нее и продолжите идти. Но если вы побежите собака погонится за вами. Таким же образом – вы думаете что глупо выглядите, тогда все вокруг думают что вы глупо выглядите. Если вы чувствуете себя комфортно и уверенно, все остальные чувствуют себя комфортно. Никто никогда не говорил о Прабхупаде «А кто этот парень в смешных простынях?» Люди только о нас говорят что мы ходим в смешных простынях, почему? Потому что мы думаем что мы одеты в смешные простыни. Именно поэтому преданные начинают говорить что это все индийское, нигде в шастрах не говорится о дхоти – вот такие есть великие ученые у нас в движении. Прабхупад говорит о дхоти, откуда Он это взял? Он что не знает о чем говорит? Если слово дхоти не используется, значит ли это что дхоти может обозначаться только одним словом? Разве существует только одно слово для обозначения жестяной коробки с 4-мя резиновыми колесами? Есть так много слов для этого! Вы когда-то слышали такое слово «три-кача»? это другое название дхоти – потому что оно складывается в трех местах. Или кто то говорит: «О, сари – это мусульманская одежда», нет это мусульмане переняли индийскую одежду когда пришли сюда. Вы поезжайте в Монголию и посмотрите что там носят. Поезжайте в Казахстан – посмотрите что там одевают. В Турции – что одевают? Они все носят то же, что носят в Индии? – Нет. Поэтому когда Монголы пришли в Индию – они переняли индийскую одежду. Да, они изменили ее немного. Им понравилась курта, они сделали ее немного длиннее. Им понравился цвет на бахур-банди, но не понравился аспект банди – они его убрали и получилась китайская верхняя одежда. Все эти вещи – они взяли то что было здесь и подстроили под себя. Музыка – точно такая же, просто им не понравились слова про Кришну, они их убрали и получились мусульманские напевы. И после этого эти глупые Индологи говорят что все из чего-то другого. Они просто идиоты. Например личность занимающая пост главы в иудаизме – является иудеем. И то что Он говорит – соответствует их писаниям и поддерживает их. Тот, кто обучает мусульман – точно так же. Буддисты – точно так же. Только индологии учат атеисты. А мы принимаем это и лижем их ботинки, думая что они особые, выдающиеся. Это глупости, мы даже говорим как они. В этом проблема. Они слишком, через чур умные. Прабхупад говорил в таких случаях: «Их великий разум приводит их к глупости». Они не понимают, что глупости в нашей терминологии – это атеизм. Итак когда они поведают свою линию – они проповедуют атеизм. Чтобы понять это – не нужно далеко углубляться. Это простая философия и метафизика. Можно легко разобраться в этом и показать как оно есть на самом деле. Мы просто говорим о фактах. Это не сентименты. Если в этом есть нужда, если одеть кармическую одежду и это поможет проповеди – мы счастливо ее оденем, но говорить что нужно ходить только в ней – это глупость. Наши преданные ходят в кармической одежде на собрания разных религий. Буддисты одевают свою буддистскую одежду, монашки и священники также, а мы там в кармической одежде. Это просто чистая беспримесная привязанность к своей обусловленной природе – и все. Нет ничего общего с проповедью и Сознанием Кришне. Просто найдено хорошее оправдание для этого. И все. Если вы крепки в своей вере – люди присоединяются, если вы не крепки в своей вере – кто захочет присоединиться? Люди ищут чего – то в жизни. Они не ищут неуверенности – у них это уже и так есть. Смысл в том, что Кришна присутствует везде и во всем и ничего нет, что отлично от Него – поэтому нет никаких проблем. Почему модели получают так много денег? Они просто ходят по подиуму и все. Потому что они так красиво выглядят? – некоторые из них совсем не красивые. Вам говорят что это девушка, но анатомически очень трудно заметить это. Или вам говорят что вот это парень, но это определить так же трудно. Так почему же им много платят? – Потому что у них есть эта уверенность. Они одевают самые глупые одежды которые только существуют, а они идут так как будто это совершенно нормально. А люди в зале сидят и записывают – заказывают 10 единиц этого, 100 единиц того, 1000 единиц третьего. Если бы по подиуму прошелся бы в такой одежде просто человек с улицы – тогда никто ничего не захотел бы купить. В этом смысл. Люди замечают того, кто с уверенностью носит то, что он носит. И на самом деле нет чего-то модного или не модного. Это вопрос того, какую одежду люди будут носить с уверенностью. Вы думаете что это модно, тогда одевайте и уверенно носите это. Вы носите это до тех пор, пока мода не поменяется. А когда она меняется и вы видите, что люди вокруг носят что-то другое, тогда вы начинаете чувствовать себя не уверенно, тогда ваша одежда выходит из моды. Но некоторым людям нравится какая-то определенная одежда, они носят ее каждый день, долгое время –и никто ничего не говорит. Некоторые до сих пор носят одежду стиля 40-х годов – и никто им ничего не говорит. Почему, потому что эти люди чувствуют себя комфортно и уверенно. Потому что они отождествляют себя – Я есть эти штаны. Мы не можем так делать. Но мы можем отождествлять себя – Я служу Кришне. И это будет генерировать еще больше уверенности, чем в предыдущем случае.


Вы не можете разделять философию и культуру. Потому что если это философия без культуры – это будет спекуляция. Если это культура без философии – это просто сентименты.
Прабху: Также вайшнавская одежда обязывает к определенному поведению. Как например полицейский в униформе никогда не стоит делать что-то противозаконно.
Махарадж: Да это так же присутствует.
Прабху: Преданный не пойдет в кино в Вайшнавской одежде.
Махарадж: Да, но только если там уже не сидит группа преданных.
Я слышал, что кто-то говорит, кино «Звездные войны» имеет столько элементов Сознания Кришны и преданные хотят его смотреть.
Прабху: Итак вы думаете что одежда очень важна?
Махарадж: Одежда не очень важна. Менталитет важен. Это вопрос отождествления себя. Это очень тонкий момент. Хотя я делал такие сильные утверждения на этот счет, Я не говорил об одежде. Я говорю о сознании с которым она носится. В этом весь смысл. Другими словами когда преданный носит дхоти – почему он его одевает, какое у него сознание, менталитет? Если он не одевает дхоти – тогда какой менталитет? Если он не одевает кармическую одежду – в этом случае какой менталитет? Все о чем мы говорим. Потому что мы имеем дело с умом. Все остальные – это внешнее проявления. Поэтому часто бывает трудно понять. Трудно определять разницу между грубыми и тонкими вещами. Технически духовное, физическое и метофизическое – все это связано. Но у нас есть склонность разделять эти понятия. Это хорошо, что такой преданный имеет веру, но его вера осквернена гордостью. Поэтому он не нравится карми. Или он носит кармическую одежду, и думает что он не может носить вайшнавскую одежду, поэтому он носит это – тогда люди будут видеть его как неуверенного слабака. Или например парень носит очень хорошую одежду дорогих фирм отождествляет себя с ней «Я – это эта одежда». Я выгляжу хорошо – тогда люди заметят одежду и могут не заметить личность которая носит эту одежду, кроме конечно же самоуверенности с которой он ее носит. Да он способен проявить уверенность – люди это заметят, но когда они увидят его они могут сказать «О! отличная рубашки!» вместо «О, ты хорошо выглядишь». Но если он излучает достаточно энергии и выглядит очень уверенно – тогда люди скажут «О! ты хорошо выглядишь!»


Итак даже карми неосознанно проводят только различия. Преданные носят вайшнавскую одежду потому что эта ноша традиция, потому что это то что мы носим. Или преданный постарается насколько это возможно хорошо выглядит даже в ней, но в то же время не стоит отождествлять себя с ней. Так! должно быть. Потому что это работает потенция (энергия) Господа. Другими словами – человеческие живые существа носят одежду – это часть человеческой культуры. Еще присутствуют аспекты практичности и эстетики. Это все энергии. Практичность – это энергия, хороший вид – это энергия. Это – сами принципы – это не то, что вы конкретно одеваете. Идеал – это то, что они одевают в духовном мире – дхоти, сари и т.д. Если у вас есть возможность это одеть, почему бы и нет? Мы хотим выглядеть так как выглядят те, кто нам нравятся. Если же это не подходит к конкретной ситуации, тогда вы одеваете что-то соответствующее. Но основные принципы – это практично и выглядит хорошо. Это – главная идея. Вы должны выглядеть как культурный человек. Даже если вы одеваете кармическую одежду – это должна быть хорошая одежда, отражать окружающую среду в которой вы находитесь. Если вы идете на церемонию присвоения званий – вы одеваете токсидо. – Это то, что подходит к ситуации. И лучше если вы оденете хороший токсидо, иначе все подумают что вы глупец. Главную роль играет сознание с которым вы это носите. И как это носится – это более важно чем, что именно носится. Т.о. те, кто говорят что если вы одеваете дхоти – это Сознание Кришны – они упускают суть, но по крайней мере они пытаются следовать традиции. Но некоторые говорят, что все это не важно, вы можете одевать все что хотите, мы не из Индии, мы не носим индийскую одежду – тогда дайте определение – что такое американская одежда? Кто-то скажет: многие американцы носят большую цепь – почему же преданные это носят? Они носят одежду из сеточки по вечерам – почему преданные не носят это? Конечно же за исключением нескольких. Это же американское. А что тогда Английское? Что Французское? – как это определяется. Поэтому все зависит от культуры определенной ситуации. Итак если у когото конкретного нет особой проблемы с Вайшнавской одеждой – она может быть применима где угодно. Она наиболее универсально.


Если же для людей к которым вы идете вайшнавская одежда была проблемой … У Бхактисиддханты Сарасвати было две группы людей: одна группа одевала костюмы тройки с бабочками, другая группа одевала больше черные головные уборы типа чалмы и штаны что-то вроде галифе, насколько помню называются они чхути-дари + черная обувь.


Преданные в костюмах ходили чтобы позаботиться о разных делах, вторая группа шла в таком виде к британцам, потому что британцы тогда воспринимали их как священников. Т.к. таковым был менталитет британцев. Бхактисиддханта Сарасвати использовал это. И с этим никогда не было проблем. Но преданные никогда не думали что та одежда нормальная, а вайшнавская одежда выглядит глупо или не является необходимой. Когда она была нужна, ее одевали. Как например гамча – вы ее одеваете когда моетесь. Если ваши штаны и майка вам так важны – почему вы тогда не одеваете их когда идете в душ. Потому что это не подходит. Итак вы одеваете то, что подходит к случаю. Это менталитет. Итак это энергия Господа. Как вы выбираете что выглядит хорошо, а что нет? (48:55)


Вы должны выбрать то, что более сатвично. Иначе можно ходить просто в джинсах таких, как будто кто-то вытер тобой всю улицу – это то, что сейчас называется модой. Вы не должны выглядеть как бомж с улицы. Если вы проверите в разных храмах как преданные выходят на санкиртану, то многие как раз такую одежду одевают. Или они выглядят как из сумасшедшего дома. Или же бывают такие, которые вообще даже не замечают во что они одеты. И теперь объясните мне как эта вся одежда подходит по случаю. Совсем немногие одеваются действительно подходящим к обстоятельствам образом. Я видел пару преданных которые одеваются действительно хорошо, Бхавананда – классно выглядел – но это совсем немногие. Большинство же одевается так, что вы не хотели бы быть похожими на них или если бы вы были джентльменом – то вы даже не захотели бы с ними разговаривать. Это является непониманием энергий Господа, которые работают в этой ситуации. В этом смысл, вы понимаете энергии – вы одеваетесь правильно. Поэтому эта философия очень практична.


Н. Нир.? – Итак вы говорите что одежда должна быть практичной. А когда летишь в самолете 10-12 часов – то трикача (дхоти) не самая практичная одежда в этом случае.
Махарадж: Это зависит от вашей практики. Я бы не стал так утверждать. Я имею дхоти в котором был везде и делал все.
Н. Нир.: Лунги или дхоти?
Махарадж: Дхоти. Я носил дхоти очень долгое время. И я всегда его носил. Я никогда не находил причин что бы этого не делать.
Н. Нир.: А как же путешествовать?
Махарадж: Вы должны знать как одевать его, есть много разных способов. И если вы это знаете – все замечательно.
Есть много женской одежды на западе очень не практичной. Они всегда должны ее подтягивать что бы соски не вываливались – очень не практично – но они заявляют что это так практично. Их практицизм означает: люди могут видеть твое тело и может быть кто-то привлечется и так у вас будут шансы найти спутника жизни.
Н. Нир.: Но когда садишься в кресло и встаешь – это не удобно.
Махарадж: Поэтому существует рука – которой можно придержать сзади. Когда женщина в юбке – она делает это все время.
Да. – Это просто вопрос практики.
Все – является делом практики.
Например у вас под пиджаком в кобуре под мышкой есть пистолет. Нужно какое-то время практиковать, пока вы сможете за одну полную секунду выхватить его и стрелять кому-то прямо в лоб. Более практично было бы иметь этот пистолет на ремне с патронами поверх одежды, но это будет через чур открыто. И к тому же уже не так модно. Итак это просто надо практиковать. Если вы цените что-то вы будите это практиковать. Когда вы садитесь на велосипед первый раз – первое что вы замечаете – это все деревья находящиеся между вами и тем местом куда вы хотите доехать, что бы не врезаться в них. Но с практикой вы можете ехать как хотите. Итак это вопрос настойчивой практики. Иначе Кришна же не настолько глуп, чтобы выгонять коров на пастбище и при этом быть одетым в непрактичное дхоти. Он бы этого не делал если бы оно не смотрелось хорошо не было бы практичным. Это просто дело практики. Вы должны связывать: у вас есть рука, а задняя часть дхоти может зацепиться – поэтому вы действуете соответствующим образом.
Н. Нир.: А вы носили в каких-то случаях штаны? Иногда мы одеваем божества в дхоти, а иногда в штаны.
Махарадж: Если эти штаны сделаны в соответствии с традицией – то они сделаны из дхоти. Но если вы хотите одевать штаны – то можете одевать такие штаны, какие шьют божествам. Да, … тогда вам нужно будет одеть и такую рубашку и чалму.
Н.Нир.: Итак вы говорите о преданных которые не выглядят правильно независимо от того одевают они западную или ведическую одежду. Преданный должен выглядеть со вкусом и носить одежду достойно. Итак все это упирается в качества личности, потому что о вкусах не спорят. Понятно что есть правила приличия иначе общество тебя не примет. Но опять же есть собственный выбор.
Махарадж: Да, но как именно вы одеваете свой собственный выбор. Это вопрос того как именно это одевается и представляется. Другими словами это опять же сознание. Вы имеете дело с более тонкими элементами здесь, более высокими энергиями. Да, у вас есть ваша одежда, но также что-то стоит за этим. Суть в том, что если мы имеем дело только с физическими вещами – то что же тогда возвышает нас? Итак физическое основано на метафизическом. И это метафизическое движется в духовном направлении. Вся идея в том, чтобы вы понимали что вы одеваете, как вы одеваете, применимо ли это к ситуации. Тогда это начинает обретать смысл. Например вы встречаете на своем пути большую лужу – штаны очень трудно подтянуть, а дхоти легко поднять и пройти через воду. Конечно же идеально было бы вообще уметь ходить по воде. Весь смысл в создании соответствующего сознания. Если вы станните способны осознавать то, что вы одеваете – тогда вы станните способны осознавать что те принципы по которым вы одеваетесь – это Кришна. И это следующий шаг. Но если вы не осознаете (кроме собственных ощущений) – что вы одеваете, тогда как вы собираетесь в этом увидеть Кришну. Это то, чего вы пытаетесь достичь. Так можно задействовать любой аспект. Даже если они одевают какие-то модные вещи, которые могут быть достаточно странными, все равно они должны одеть их правильным образом в соответствии с модой что бы эта эстетическая энергия пошла через это – тогда это становится полезным. В противном случае это бесполезно. Вы должны пытаться проявлять сознание в каких бы областях ваши привязанности ни находились. Это то, чему посвящен этот раздел. Этот раздел о том, кто же стоит за страстью и привлечением. Вопрос в том: почему мы привлекаемся к определенному типу штанов или обуви? Или к рубашке или к определенному типу дивана или к этой картине на стене или к покрытию пола или к занавескам, покрывала, подушкам и т.д. – это все из-за Кришниной энергии привлечения. На самом деле это Кришна – но мы не понимаем этого. Итак если это Кришна – тогда я держу в порядке все 20 подушек на моей кровати – потому что мне нравится как они выглядят, я люблю подушки. Но вопрос в том – с чем же мы имеем дело? Если Кришна – это эти подушки, тогда мы можем думать что Кришна проявился в форме этих подушек с этой энергией привлекательности Лакшми и в такой форме – поэтому я должен поддерживать эти подушки достойно и красивыми – потому что это – служение Кришне. Поэтому ваши 20 красивых подушек становятся связанными с Кришной. В противном случае – вы просто практичны и и поддерживаете красоту в доме – это то, что все и так делают. Поэтому в этом не содержится никакого Сознания Кришны. Но в вышеописанном случае оно присутствует. И через какое-то время, мы думаем: Если это Кришна, тогда зачем мне 20 подушек? Если это моя природа иметь 20 – тогда я буду иметь 20, но если я просто имею 20 подушек т.к. я это увидел у кого-то другого – тогда лучше будут выглядеть 5 подушек. Итак я начинаю уменьшать свои привязанности, потому что я увеличиваю качество своего подхода к этому. Вы можете начать с чего угодно. (58:20) Например вы поднимаете по ступенькам и там на маленькой площадке стоит маленький треугольный столик с маленькой вазочкой в которой пара засохших цветков. Так эти цветы должны выглядеть надлежащим образом, ваза должна правильно размещаться на столе, стол не должен выпирать из-за угла. Почему – потому что это энергии Кришны. Это все там находится потому что вы хотели этого. Да, это начинается с вас самих, но покуда это уже есть – имейте с этим дело должным образом – это Кришна.
Н. Нир.: Например Чтобы это все достать и поместить туда стоило больших усилий и беспокойств. И так называемая гармония и покой, которые есть сейчас стоили больших усилий. Вопрос следующий! Что сильней – боль чтоб устроить все таким образом или удовольствие от того как все красиво уже устроено.
Махарадж: Да – это то, что приводит вас в сознание и вы начинаете думать об этом. Да вы задумываетесь, а стоит ли оно тех усилий чтобы получить это. Потому что если вы смотрите на Кришну как на эстетику – а действительно ли мне нужен Кришна в форме этой эстетики? Может мне и не нужно это. Поэтому мне не нужно брать машину, ехать в город, бегать по магазинам. А чтобы делать это вам нужны деньги, и т.д. Может я смогу оценить эстетику Кришны в чем-то меньшем? Или более простом? И т.о. мало помалу нужды уменьшаются, потому что вы связываете ее с Кришной.
Н. Нир.: Но уменьшение такое немного похоже на майаваду, когда мы упрощаем так.
Махарадж: Нет. Это не вопрос просто уменьшения нужд, а т.к. это Кришна, то нужды очищаются, вы вообще замечаете о чем речь? Одну и ту же идею мы все пытаемся внести в ваш дом. Кто-то может сказать, О, да- отличная философия, все понятно. Но у меня в доме нет колонн – что тогда делать? Например возьмите Версаль. Никто не скажет что он слишком строгий или что это майавада. Там есть одна комната в которой находится одна единственная колонна и на ней стоят одни часы. Но все это идеально подходит друг другу. Или посмотрите в архитектурные журналы – там есть два типа домов: очень чистые, внутри всего несколько вещей и все отлично сочетается или дома загруженные всем о чем можно только подумать, но все это очень хорошо размещено. В обоих случаях – это какой-то аспект Кришны. Простота – это форма красоты. Например вы берете цветную капусту, варите ее, кладете масло, соль и перец – получается очень вкусно в то же время это очень просто. Вкусно, потому что все хорошо сбалансировано. Вы можете взять ту же цветную капусту, приготовить ее используя 20 специй + хороший соус – она тоже будет очень вкусной, т.к. все это сбалансировано. Но главный момент в том, что в соответствии с вашей обусловленностью насколько просто или сложно вам нужно – вы это и используете. Смысл в том что Кришна, это не что-то другое. Причина по которой вам это нравится – это Кришна. Поэтому покуда это Кришна вы начинаете иметь дело с этим надлежащим образом. Тогда вы не можете просто бросить подушку в угол. Если это Кришна или Лакшми – вы не поступаете так. Вы должны уважать эту подушку и положить ее правильно. Значит со всем, что есть у вас в доме вы должны обращаться уважительно, а не так, что т.к. это мое, то я делаю с этим что захочу – нет. Это Кришна, поэтому вы должны обращаться с этим так, как Кришне это нравится.




Class # 7 (090223)
Сейчас мы делаем утверждение что Ум – это очень важная вещь, он реален и мы должны иметь дело с ним. Он – не является иллюзией. Иллюзия это то что, Ум воспринимает как реальность. Но не Ум сам по себе. Все это вращается вокруг факта что Ум исходит из гунны благости, творение происходит из гунны благости. Поэтому если Ум в своем естественном положении – тогда он работает отлично, если он не в естественном положении – ждите неприятностей. Любые трудности и беспокойства в Уме происходят только потому, что он не находится в благости. Анирудха – Господь Ума, и так же он Господин гунны благости. Это очень важно. Весь процесс заключается в том что бы понять как Ум переместился из благости в страсть и в невежество. Это то, откуда берутся все трудности как в духовной так и в материальной жизни. Т.к. это все тот же самый Ум с которым вы имеете дело, просто все зависит насколько далека ваша цель. Т.к. благость очень близка к чистой благости, трудность в том что добавление страсти и невежества – беспокоит Ум. В благости все еще сохраняется какое-то влияние страсти и невежества, потому что она все еще называется мирской. Но это прогрессивная ситуация для Ума, так как в гунне благости страсть и невежество уменьшены до такой степени, что с ними можно работать. Вы можете разумом посмотреть на них, проанализировать, разобраться с привязанностями … т.е. вы действительно можете что-то с этим делать. Например если вы сидите в яме с грязью – то что бы стать чистым не так уж много вы можете сделать, а если вы находитесь в душевой, хотя вы точно так же испачканы, но вы уже можете легко исправить это. Следующий момент в том, что вы направляете Ум в сторону Анирудхи в сторону Господа. На чем бы Ум ваш ни был сконцентрирован – вы пытаетесь связать это с Господом, направить Ум на Него. В этом обсуждении мы пытаемся увидеть разницу между Анализом Ума с точки зрения нашей философии и анализом ума с точки зрения психологии или природы Ума. Хотя обе эти вещи неотличны друг от друга, т.к. в обоих случаях вы рассматриваете Ум. Трудности начинаются с того, что мы склонны воспринимать эти вещи как просто философию, а потом утверждаем, что философия не практична. Это очень популярная позиция которую преданные любят занимать. Т.е. они могут продолжать быть в страсти и невежестве и искать вне Сознания Кришны решения всех своих проблем. Очень это популярно. Итак мы должны показать, что чтобы это ни было что нужно в человеческой жизни – оно уже есть в нашей философии. Иначе она не была бы нашей философией. Философия должна содержать полное объяснение вашего понимания и его практического применения в вашей жизни в свете того что вы пытаетесь вернуться к Богу. Так что она должна объяснить все. Вы здесь находитесь из-за Ума. и не из-за чего другого. И Ум невозможно остановить или отрицать, его можно перенаправить. Если он залез в страсть и невежество, то его надо направить в благость, к Господу. Вот с чем мы имеем дело. Этот аспект становится очень важным. Это то, что трансформирует все в Сознании Кришны. Сознание Кришны – это естественное состояние живого существа, в этом состоянии живое существо становится вменяемым, перестает быть сумасшедшим. Это естественное метод. Сознание Кришны же – это естественное состояние живого существа и поэтому Ума живого существа так же Прабхупад говорит – это не искусственное положение – это естественное. Ум – является частью природы души. Мы называем Ум мирским потому что Ум погрузил себя в мирское. Когда он погружен в Кришну – то мы не называем его Материальным Умом. Мы говорим «Радхарани думает о Кришне». Чем она будет думать? Мы же не говорим, что она использует не ум, а новый 4-х ядерный процессор, а вообще в духовном мире у них есть даже лучше 108-и ядерный процессор. Нет – она использует Ум. Это вопрос того как вы его используете. Например: у вас есть нож. Если он был искусно использован в операции – то вы связываете его с доктором. Это считается хорошо. Если он режет овощи на кухне – вы связываете его с поваром. Если он режет и убивает людей – тогда вы связываете его с преступником. Но все это тот же самый нож. В этом весь смысл. Менталитет, когда кто-то винит всегда кого-то другого, какого-то врага и говорит что я ничего не могу с этим поделать –
это является войдизмом. Потому что это означает что он утверждает что между всеми этими применениями нет разницы, что просто надо избавиться от них всех, тогда все будет хорошо – это значит ничего не останется. Это на самом деле – буддизм. Так же популярен.
Итак теперь мы доходим до стадии где объясняется как укрепиться в благости. Для этого вы должны пройти через механический процесс. Потому что из-за страсти разум не работает. Итак воспевая, поддерживая хорошее общение вы воздерживаетесь от нежелательной деятельности – это все хорошо. Это самый легкий путь. Зачем прилагать дополнительные усилия? Но эти усилия о которых мы говорим очень механические и немного сухие. (8:10) Если вы путем воспевания, общения с преданными, принятия прасада, поклонения божествам, проживания в Дхаме – можете поддерживать себя в Сознании Кришны и при этом Ум не будет отклоняться до той степени, что вы перестанете всем этим заниматься – тогда вы уже соединили свой Ум с Анирудхой. Если вы при этом сохраняете желание это делать, т.е. ваша цель Анирудха, значит ваш Ум под контролем. Хотя с нашей точки зрения он все же еще немного дикий. Но он был правильно занят. Со временем он очистится, т.е. желания и нужды очистятся, тогда Ум закрепится в Сознании Кришны. Это простой прямой метод о котором говорят все преданные. И каждый президент храма говорит об этом преданным в храме. Потому что он не хочет что бы они делали что-то еще – почему? Потому что это будет плохо влиять на сбор средств (денег). Тогда возникает следующая проблема: А что если Ум слишком вовлечен, слишком связан с материальной энергией (9:17) Тогда возрастает гунна страсти, возрастает гунна невежества. Тогда вы должны начать применять механические средства, что бы вернуть его обратно в благость. Да – это правильно – повторяйте Харе Кришна и все будет в порядке. Да, если это работает в вашем случае и вы способны занять свое тело, Ум, слова в служении Кришне – зачем заниматься еще чем то? Зачем усложнять? Но если это не работает, тогда в тех областях где это не работает, это не работает только в чем-то, не везде, в тех областях вы используете механику. А в других областях вы сохраняете его самый прямой метод. В этом всем возникает вопрос: как же преданны, который погружен в Сознание Кришны может делать разные сумасшедшие глупости? Это очень важный вопрос, потому что мы не имеем дело с преданными. Идея о том, что если они не идеальны – то значит они НЕ преданные – не является реальной или правильной. Чтобы так думать человек должен находиться в очень большой степени на мирской платформе. Мы имеем дело с душой, которая находится в процессе очищения. Когда она приходит в соприкосновение с Сознанием Кришны – тогда процесс становится очень динамическим. Но, все же, это не означает, что все это огромное количество жизней проведенных нами в материальном мире перестает как-то влиять, до того момента когда процесс очищения становится преобладающим. Если это не учитывается, тогда ваша концепция очень мирская. И если вы принимаете эту концепцию – это значит что вы думаете, что никто не может быть очищен. Как только что-то неправильно сделал кто-то – Бах! И его выбрасывают. Это замечательно работает в политике, а в области деятельности чувств это никого не волнует. Если музыкант полный грубиян – то никого это не волнует, покуда он хорошо играет. Что они делают за кулисами все эти актеры или танцовщики – никого не волнует. У бизнесменов – это вообще само собой разумеется. Но в политике эта концепция становится очень полезной. Потому что если вы занимаете высокое положение, то вы можете использовать это в борьбе с конкурентами, путем поиска недостатков в других. Но все это не имеет ничего общего с Сознанием Кришны. Так почему же мы должны избегать этого? Мы должны понимать, что человек всегда будет силен в одной области и слаб в другой. И в области где он слаб – мы оказываем помощь, а не забрасываем его камнями. Общим правилом является правило: что если у вас нет ничего во что можно было бы бросать камни – тогда можете бросить их, а если есть что-то, то лучше этого не делать. Итак, возвращаясь к теме, где же произошел сбой? Как этот сбой произошел? Это из-за того что Ум всегда будет размышлять над объектом чувств, это то, что Ум делает, то, с чем Ум имеет дело. Он не имеет дело с разумам, он имеет дело с чувствами. Вы можете это наблюдать. Вы можете это увидеть в Сознании Кришны, в гунне благости, в гунне страсти, в гунне невежества. Это и есть работа Ума. Это – восприятие, того что нас окружает, через чувства. И он решает какие из объектов чувств полезны, а какие бесполезны. В соответствии с вашей системой ценностей. Поэтому преданный может занять очень странную позицию по вопросу взаимодействия с материальным миром и это именно из-за того, что его система ценностей так же страстная, по крайней мере в этой области. По мере того, как система ценностей очищается и переводится в гуну благости, утверждается в служении Господу, само видение окружающего мира через чувства меняется на Сознание Кришны. Это очень простой процесс, но за ним стоит много тонких деталей и механизмов, по этому он иногда и не работает гладко. Ключевыми моментами является то, как вы видите все вокруг. Когда вы смотрите на что-то в соответствии с материальным желанием – это сгенерирует материальную привязанность. Материальная привязанность затем генерирует материальную деятельность. Размышление (думает) ощущение (чувствует) – желание (желает) – это стадии Ума. Затем когда Ум входит в объекты чувств и смотрит глазами шастр, тогда объекты чувств не входят в ум. (14:30) И Ум тогда правильно расположен в благости. Взаимодействие объектов чувств и Ума происходит на основе писаний. Такое взаимодействие не будет генерировать страсть и невежество. Но как только мы проявляем желание «Я хочу наслаждаться», тогда объекты чувств через чувства входят в Ум. В этот момент они становятся неотличны. Это то состояние существования в котором мы находимся. Вы не различаете Ум, чувства, объекты чувств. Мы думаем что когда что-то хотим, то это и есть мы. Мы не можем различать. Итак если кто-то погружен в преданное служение, в тоже самое время есть определенные аспекты Ума через которые некоторые объекты чувств все еще достаточно сильно связаны с Умом. Итак в этих областях преданный будет действовать мирским образом. В этом стоит вопрос Уддхавы. И Кумары пытаются понять как это все работает, как одно проникает в другое, почему Оно так работает? Но чтобы рассмотреть все это. В случае с Уддхавой речь идет о том как преданный отклоняется. А в случае с Кумарами рассматривается как все это сочетается – Ум и объекты чувств. На эту тему вы смотрите с мирской точки зрения. Потому что если бы вы смотрели с духовной точки зрения – вы видели бы всё в связи с Кришной, в соответствии с Гуру – Садху - Шастрой. И тогда все что входит в Ум – основано на трансцендентной платформе. Т. О. Мирского Ума нет. Если кто то воспринимает мирской Ум и говорит, что чувства и объекты чувств входят в Ум, то строго говоря такая позиция не является важной. Затем Хамса Аватара объясняет, что если все связано с Ним, тогда все проблемы исчезают. Когда Ум погружен в вещи связанные с Кришной и занят в такой деятельности – то это освобождает от материального осквернения. Вот это называется настоящей вменяемостью (отсутствием сумасшествия). Самая высшая вменяемость – это когда вы погружены в любовь к Богу. Следующая ступенька вниз – это когда вы трансцендентны к мирскому, но вы не совсем естественно закреплены в преданном служении, т.к. естественно – означает према – это развивается, это рати. Еще следующая ступень вниз на которой еще что то можно сделать, т. е. вы в основном еще вменяемый – это когда вы действуете в гунне благости в соответствии с гуру – садху – Шастрой. Идеально – это является преданным служением, это прогрессивно, но даже если нет, то по крайней мер – это благочестиво. Но если вы не на этой платформе, тогда мы имеем дело с невменяемым состоянием, с серьезным сумасшествием. Теперь в зависимости от того на сколько ваша система ценностей отошла от того что рекомендовано шастрами в равной степени вы являетесь сумасшедшим. И когда эта степень невменяемости прогрессирует до такой степени, что вы становитесь неспособным функционировать в социуме или даже не находитесь в мире с самим собой – тогда это уже называется клиническим случаем. Мы видим, что это естественная прогрессия одного и того же, это не что либо другое –то или это или еще что то – НЕТ это только одна вещь – это вопрос того насколько велика погруженность в мирское и насколько вы связываете все с Шастрой, с Кришной и с любовью к Кришне. Это очень очень просто.
Сознание Кришны разбирается в этом замечательным образом. Это как раз, то из чего состоит Сознание Кришны – это как вытащить Ум из погруженности в материальное и погрузить его в Кришну – это Сознание Кришны. И это не что то другое. Имперсональная концепция - значит, что это что то другое. Они говорят: «просто находиться там» - но что это за «там»? И что вы там будите делать? Ваш Ум должен быть погружен в Кришну, а не просто, что вы существуете. Потому что если вы просто существуете в трансцендентном состоянии – это имперсональное положение в Брахмане – без Кришны. Тот же Ум с которым вы сидите здесь сейчас – это тот же Ум вы будите иметь вечно – это просто вопрос того будит ли он погружен в Кришну или нет. В этом ваша позиция татастхи. Вы выбираете во что быть погруженным. И все. Это не что то другое, какое-то волшебство, какой-то трюк. Мы всегда ищем какой-то трюк. Кто-то думает, да, у меня в астрологической карте есть проблема, я сделаю небольшой трюк, надену специальный камень, сделаю небольшую ягью – все станет просто замечательно. Да, точно … вся вселенная поменяется, планеты поменяют свой ход и не будут делать больше то что они делают, поменяют свою природу потому что я одел небольшой драгоценный камушек. Камушек величиной меньше ногтя, а планеты больше нашей Земли, но каким-то невероятным образом все это делает этот маленький камушек. И плюс ко всему я заплатил за него 6$. Так дешево. Понимаете? Мы всегда ищем какой-то трюк.


Прабху: Вы говорите что Ум будет с нами вечно?
Махарадж: Мы имеем Ум – мы называем его материальный Ум, потому что он не погружен в Кришну. Это как у вас есть рука, если вы засунете ее в грязь – вы скажите что она грязная – но все же та же самая рука. Мы имеем такую идею, что став чистой – это уже другая рука.
Прабху: Но тонкое материальное тело …
Махарадж: Нет, мы становимся покрытыми этим, т.к. это материальный Ум – то чем мы покрыты. Но душа имеет духовный Ум, разум, эго. Но это все связано с эго – с отождествлением. Итак до тех пор пока мы думаем – «Я контролирующий и наслаждающийся, до тех пор мы всегда будем иметь что то что бы контролировать и наслаждаться, это значит гунна страсти будет действовать». Так Ум будет погружен в мирские объекты чувств. Прабхупада очень четко различает, он всегда говорит «Мирской или материальный» Ум. Он не говорит просто «Ум». Он говорит что Ум должен быть погружен в Кришну. Ум жителей Враджа – погружен в Кришну. Так же как душа покрыта этим материальным телом, так же Ум покрыт мирским, действует соответственно (22:05).
Сначала нам легче понять это когда мы разбиваем все на отдельные части. На схемы: мы рисуем себя, затем духовный мир, затем рисуем стрелочку и т.д. Но вопрос в том: что это за стрелка соединяющая один квадратик схемы с другим? Мы знаем философию, но не применяем ее. И затем говорим что это не работает и виним кого то другого. Но здесь мы видим самую глубокую психологию которая только существует. Современные психологи не могут углубиться до такой степени. Они знают как развить некоторую уверенность в себе, как создать самооценку – просто повести тебя к состоянию когда вы сможете просто наслаждать чувства совместно с другими людьми и при этом не попадать в неприятности. Это то на что они способны. Они могут поднять с уровня клинического сумасшествия до гунны страсти. Но все же они не знают как технически Ум работает в гуннах в связи с чувствами и объектами чувств. И как они проникают друг в друга. Это они не могут объяснить. Когда вы снова счастливы, наслаждаетесь, вам комфортно – тогда они считают что их функция выполнена – цель достигнута. Но это то где наша работа начинается. Т.к. мы должны привести вас оттуда до гунны благости, затем до состояния чистой благости и затем до премы. Итак нам нужно гораздо более глубокое знание. Но психологи очень все усложняют потому что они в действительности не понимают о чем говорят. Они должны отделить Ум от других вещей, которые сами нуждаются в определении – так что определение Ума становится просто огромным – как на пример современная грамматика английского языка. Как таковой грамматики не существует. Они что то вместе сложили, но не могут в точности дать определения. Психологи работают при этом только с Умом, но ведическая система работает с разумом, с сознанием – тогда все становится намного легче.
Итак те области где Ум хорошо работает в Сознании Кришны мы не трогаем. Просто следуем Сознанию Кришны – общей программе – все отлично. Но в областях где привязанность слишком сильна мы должны все разобрать и разложить все по полкам. Потому что если что то разобрано по частям – оно теряет привлекательностью Например Джек Потрошитель – когда он начинал свою деятельность девушка уже не выглядела привлекательно, но до этого она выглядела очень хорошо – разберите по запчастям – и оно перестанет быть красивым. Например сумка «Луи Ветом» - разберите ее – вот замок, вот пряжка, вот кожа – это уже так красиво не смотрится. Это как раз то, для чего нужен механический процесс. Он нужен для того, что бы вы разобрали что то и увидели что же это на самом деле, а не то что вы думали об этом. Итак если ваш Ум полностью в Сознании Кришны и вы поддерживаете это прямыми методами – Я делаю это для Кришны, я повторяю имена Кришны, я готовлю для Кришны – тогда вам не нужна эта механика. Но в Областях, где вы не видите результат или метод в связи с Кришной – тогда вы должны разобрать это и понять что то с чем вы имеете дело уже является Кришной. Вы просто этого не видите. Тогда вводятся понятия внутреннего и внешнего аспектов того что вы рассматриваете. На самом деле ваша привлеченность и страсть к чему то происходят из того, что это энергия и есть Кришна. Сияние качеств Кришны – это Брахман. Итак если вы видите Кришну, то тогда начинаете с элемента Брахмана. Затем работая с элементом Брахмана вы можете заглянуть за него и увидеть Кришну – это Шри Ишопанишад. Качества Кришны настолько яркие, что мы не можем увидеть личность которая мим обладает. Так видя личность за качествами вы можете убрать иллюзорную платформу Брахмана и установить Истинную платформу Брахмана. Как преданные мы знаем, что Брахман – это качества Кришны. Так мы соединяем все с Бхагаваном этим механическим процессом. Т.е. мы видим что все вокруг является преломлением качеств Господа через гуну страсти. Так мы видим потенцию Кришны во всем что ценно для нас. Это то, что происходит на самом деле. Например вам нравится ваш Ай Под Плэйер – выглядит классно, качественный и т.д. Но то что вам нравится – на самом деле это Кришна. Это не пластмасса и еще парк кусочков чего-то. Потенция Кришны – присутствует там – поэтому он вам нравится. Если этого достаточно, чтобы вы поняли что это Кришна, и сказали «ладно если это Кришна тогда я буду использовать Ай Под для Кришны.» Если это работает – отлично, а если же нет – тогда открывается, что Лакшми также тут присутствует. Тогда появляется поддержка предмета и активный принцип предмета. Кришна действует по отношению к своим энергиям. Его энергией является Лакшми. Но Лакшми для нас проявляется в форме материальной энергии. Но если вы видите её не как материальную энергию, а как энергию Кришны – тогда вы имеете дело с Кришной и Лакшми. Например: мы имеем Ай Под плэйер, он может играть музыку – его принцип в том, что он может сохранять звуковую вибрацию. Метод сохранения и воспроизведения – это Лакшми. Принцип звука – это Кришна. Это присутствует во всем. Компьютер – он много чего делает. Он может хранить информацию и работать с ней. Способность определенной программы работать с информацией – это Лакшми аспект. Так можно продолжать с мышкой, беспроводной связи и т.д. Применяется принцип – внешняя форма любого предмета – это Лакшми. Компьютер имеет способность выполнять разные задачи, но форма – это клавиатура, мышь и т.д. – то что будет выполнять саму работу. Если я хочу сделать что-то – я должен нажать кнопку. По этому кнопка – это Лакшми. А когда компьютер выполняет работу – Это Кришна. Так вы можете начать с очень широких понятий и затем углубиться во все более технические вещи. Каким бы ни было ваше погружение в материальную энергию – Кришна с Лакшми уже там присутствуют. Когда вы видите все в связи с Кришной – вы имеете дело с Брахманом и Трансцендентным – тогда это освобождает вас. В противном случае это оскверняет вас. Вы обуславливаетесь. Это очень просто, но в то же время, т.к. мы находимся здесь уже очень долго, все становится очень сложным. Фокус состоит в том: как все привести обратно к Кришне. Если вы имеете дело с Кришной и с Лакшми – это первый шаг – это уровень Брахмана, вы имеете дело с качествами как они проявляются. Для нас это проявляется через грубую материальную энергию, Лакшми принимает эту форму. Итак первый шаг – это когда мы погружены полностью в мирское и затем разбить эту погруженность в материальную энергию и сделать её прогрессивной – это первый шаг. Это когда вы понимаете что это не то что я думаю, это на самом деле Кришна. Кришна со своей энергией. Но все равно – это платформа Брахмана. Мы преданные, мы понимаем, что Брахман исходит из Кришны, поэтому для нас это не опасная платформа. (32:33 Имперсоналисты будут делать тоже самое но это только даст им освобождение от влияния материальной энергии и не поможет им попасть в духовный мир, потому что они не видят связи с Кришной. Следующий шаг означает что нужно углубить понимание. Рупа Госвами говорит что преданное служение означает что это позитивно или благоприятно по отношению к Кришне. Вы можете идентифицировать что это Кришна – это первый шаг, затем нужно сделать это позитивным по отношению к Кришне. В противоположном случае мы будем использовать эту платформу Брахмана и будем этим удовлетворены, т.е. тем, что это уже связано с Кришной и т.о мы будем так действовать все время, с тем же самым пониманием. Да, мы счастливы, что все связано с Кришной, но со временем мы заметим что есть разница между Кришной в этой форме и Кришной в других формах. Затем всплывает тема упомянутая в Бхагаватам в 6:19. Этот стих был до того, на котором я объяснял про Лакшми. Текст 6:19 «- О мой Господь, ты являешься Господином энергии и поэтому ты Верховная Личность, ты – является жертвоприношением, олицетворением Ягьи. Лакшми – воплощение духовной деятельности – является изначальной формой поклонения предложенного тебе. Ты – наслаждаешься всеми жертвоприношениями.» Отношения между Лакшми и Нараяной – это служение.
Деятельность в духовной терминологии означает жертвоприношение. Но так же есть деятельность способствующая жертвоприношению. Например мы делаем огненное жертвоприношение. Но просто сказав это сама ягья не происходит. Просто если вы имеете все ингредиенты для ягьи – Кришна говорит Я – это ги, Я – то что предлагают, Я – это мантра, Я – это личность которая спонсирует, Я – результат – все эти сопутствующие предметы. Но затем эта ягья должна быть совершена. Само совершение Ягьи – это Лакшми. Деятельность или активный принцип – женский принцип. Я пока не буду отвечать на вопросы что бы не сбиться с хода мысли и закончить объяснения, что бы всем было понятно. Затем следующий шаг – это привнесение аспекта Параматмы. Значит Господь санкционирует деятельность и в зависимости от того на сколько соответствует деятельность шастрам или нет, присутствует ли в этой деятельности возвышающий элемент или нет. Это понятно? Другими словами мы сначала имеем дело с чем-то, что может не быть тем, что мы называем преданное служение. Например: известный случай с пьяницей на второй авеню Прабхупад дал ему рекомендацию: Ты так привязан к вину, но на самом деле ты имеешь дело с Кришной, т.к. мы принимаем что все должно быть предложено Кришне поэтому эту чистую воду которая находится в вине Ты предлагай Кришне, остальное не следует предлагать. Пьяница начал делать это. Мне сказали что через 2 недели он переехал жить в храм, побрился и стал преданным. Смысл в том, что вино становится Кришной и само действие питья этого вина становится элементом Лакшми. Сама концепция в духе преданности, но деятельность – нет. (36:40) В уменьшили концепцию до минимума, чтобы хоть как то видеть в этом Кришне – чтоб была связь с ним. И это работает – это личность очистилась. Но если бы этот пьяница начал говорить, что это естественно – это хорошо, это то, что все должны делать – это была бы глупость. Потому что это работает только применительно к нему до того момента пока он достаточно очистится. А следующая стадия – это когда этот процесс должен быть связан с Кришной более прямым способом – что бы это было благоприятно по отношению к Кришне. Сначала мы просто технически понимаем что на самом деле происходит – Кришна воздействует со своими энергиями и пьяница пьет свое вино – поэтому его называют пьяницей. Он совершает деятельность которая помещает его в его положение, его отождествление. Все сходится. Если бы пьяница пил апельсиновый сок – вы бы сразу заподозрили что то неладное. Поэтому все сходится и завершено, но это не благоприятно по отношению к Кришне. Процесс питья – благоприятен, поэтому следующий шаг – это питье вы продолжаете пить не только прасад. Итак вы продолжаете прогрессировать. Вы можете начать с любого положения в каком бы вы ни находились. Поняв этот принцип вы будите продвигаться. Но продвинувшись немного вы не должны думать «Ну, все теперь все в порядке, теперь это Кришна». Нет – затем это должно стать благоприятным по отношению к Кришне. Определить что это Кришна – это первый шаг, затем вы должны сделать что-то для него.
Я хочу служить Кришне, но до тех пор пока я не могу определить где он, как я собираюсь служить ему? Есть столько много людей а Я хочу сделать что-то для Кришны, тогда я сначала должен определить кто Кришна. Только тогда я могу что-то сделать. Итак процесс определения очень важен, но если вы думаете что «Я определил где Кришна, я теперь великий преданный, я уже в правильном положении.» Нет – так это не будет работать. Это только первый шаг, который важен. Так же как что бы дойти до Рагануги вы должны пройти через Вайдхи. Форма та же самая. Просто одна из них означает: «Я привыкаю к правилам» а другая означает: «Я привык, мне комфортно, теперь спонтанность моей любви к Кришне может быть проявлена через эти внешние формы, которые выглядят как Вайдхи.» То же самое: «Да, я определил это, теперь я должен прийти к умонастроению жертвоприношением, поэтому почему бы не предложить ему что-то что Ему нравится вместо того что мне нравится.» Итак мы совершаем путь от чего–то греховного, до чего-то что мне нравится и затем до чего-то что Ему нравится. Я отказался от греховного, но все равно продолжаю пить и есть, но теперь я готовлю то, что мне нравится – например что-то вегетарианское, но через какое-то время я очищаюсь и начинаю задумываться: «А что Кришна любит кушать?» Тогда вы имеете дело с тем, что происходит в духовном мире. Но принцип связи с Кришной – это самый главный принцип духовного мира. Это то почему он раздает даже в случае с пьяницей. Но это не является положением жителей Враджи. Просто сидеть и пить вино – это не приведет вас обратно к Богу. С соответствующим умонастроением это может продвинуть вас на пути к освобождению. То, что вы делаете это для Кришны – именно этот элемент вас продвигает дальше. Форма этого – это низшая форма – например железо – металл и золото металл, но железо – это низший металл, золото – высший металл. Вы должен уметь проводить различия – это разум. Если вы не можете проводить различий – это неразумно. Затем следующая ступень – это предлагается Господу. Вы видите как совершается прогресс?


Прабу: Вопрос о природе Брахмана – о положении Брахмана, в то время как мы – наблюдатели так же относимся к Брахману.
Мах: Дело в том, что Брахман – это трансцендентная субстанция. Кришна – Брахман. Поэтому все что проявляется из Кришны – это тоже Брахман. Но все равно в Брахмане есть качества. Например Кришна – это Брахман, но мы имеем дело с Его 64-мя качествами. Вообще Кришна обладает неограниченным количеством качеств. Но 64-е – это достаточно для нас, что бы мы могли естественно проявлять свою любовь и служить Ему. Так же мы имеем Внутреннюю энергию Брахман, дживы – Брахман, внешняя энергия – Брахман. Брахман – это естественное состояние существования. Но есть еще качества Господа. Бхактивинод Тхакур говорит: «Качества Господа настолько прекрасны, что сиянием этих качеств и является Брахмаджети.» И это пронизывает все. Качества Кришны пронизывают все. Это являлось главным принципом, когда мы рассматривали пример с колонной, мы смотрели на качество колонны или на ее аспект Брахмана. Мы начинаем с мирского – что эта колонна просто является набором кирпичей и цемента и пришли к тому, что на самом деле – это энергия Кришны, энергия силы, способности держать на себе что-то. Так мы перешли от мирского к платформе Брахмана. Это не перенесло нас на платформу любви к Богу, но дело в том, что мешает нам не разнообразие видов любви к Богу и даже не освобождение мешает нам. Мешают нам наши мирские желания и то, что мы видим все вокруг как НЕ Брахман. Мы в действительности не видим связи с Кришной. Самое лучшее видение связи с Кришной – это с платформы Бхагавана. Но в большинстве случаев мы считаем что это хорошо, но немного сентиментально и слишком теоретически. Например: «Гопи видят дерево – думают о Кришне, обнимают дерево» - но это в нашем случае может не сработать, потому что мы привлечены чем-то из этого мира. Тогда вы должны увидеть и понять, что то, что вас привлекает – это качество Кришны из всепроникающего Брахмана, который является сиянием качеств Кришны. Поэтому это качество делает нашу Колонну привлекательной. Чтобы то ни было – сила её, эстетичности её или какое – то бы то ни было качество – все равно это качество Кришны. Это то, что нас привлекает. Это основа. Если все же привязанности сохраняются её тоже можно разобрать дальше – в ключе того, что это Лакшми. Т.к. колонна стоит, поэтому её сила проявляется через кирпичи. Сила – это Кришна, кирпичи которые совершают служение тем, что проявляют эту силу – это Лакшми. Итак колонна – это Лакшми и Нараяна имеющие взаимное общение друг с другом. Мы думаем – «Эта моя колонна». Но в действительности – это Лакшми и Нараяна взаимодействующие друг с другом. Но их взаимодействие друг с другом – это их преданность. Наша способность наблюдать это – это способность наблюдать платформу Брахмана – это еще не означает преданность. Просто означает что мы способны видеть это Да, это очень важный шаг на пути прогресса. Но затем должно следовать занятие этой Колонны в служении Кришне. Если это можно сделать. С колонной – можно. Когда я вижу это в вине – вино не очень можно задействовать в служении Кришне, оно не нравится Ему – вино нельзя занять. Но я увидел в вине элемент Брахмана, благодаря этому поднялся немного в гуну Благости, теперь я могу видеть, что в действительности в вине есть принцип например жажды или ощущения вкуса, тогда я могу удовлетворить эти нужды другими вещами. И так я перехожу к чему-то что на самом деле можно предложить. Иначе как вы получите расу, если у вас не будет чего-то что можно предлагать. Другой эффект в том, что это заставляет меня забыть о мирском, тогда я погружаю себя в сознание Кришны и это делает меня счастливым и расслабленным, я в мире сам с собой – и мы видим, что отождествление «Я слуга Кришны» дает мне эти ощущения. Другими словами какой бы элемент вина ни был важен – надо его разобрать и довести до степени, когда это можно было бы предложить Кришне. Суть не в самом вине, суть в энергии присутствующей в нем. Итак я привожу эту энергию на платформу, когда уже можно предлагать Кришне. Это то, о чем нам говорят шастры.
Пр. С какой платформы мы можем начать практиковать персонализм? И видеть энергии Господа в форме Лакшми и Нараяны в сердце живых существ.
Мах.: Да, да. Все связаны с Кришной. И строго говоря Карми – это преданные, но они еще не знают об этом. И они все равно делают то же самое что делают живые существа ищут отношений, элемента самопожертвования, элемент решимости, цели, ценностей, идеалов – они все это делают – это природа живых существ. Но они не видят прямой связи с Кришной. И они не видят даже, что все с чем они имеют дело – уже связано с Кришной в низшей форме. Поэтому их называют карми – материалисты. Но душа сама по себе – это такая же самая душа как в нас в преданных – это гунна благости. Гунна благости – душа одна – в смысле качества. Все души имеют одни и те же духовные качества. Гунна страсти – это когда думают – вот христианская душа вот мусульманская, а иудейских душ вообще только 600 тысяч. Иудеи в глубокой страсти находятся. Они даже говорят тебе число – сколько душ иудейских есть. Это гунна страсти. Гунна невежества – это когда вы думаете что тела и являются душой – тогда все становится затрудненным.






CLASS #8

Вопрос прабху касается дискуссии, которую мы обсуждали раньше.

Мы обсуждали ум с интеллектуальной точки зрения. То, как он воспринимает разные вещи. Здесь также надо учитывать аспект отношений или расы. Как это трансформируется или как это прогрессирует. В духовном мире так много уровней: Вайкунтха, Дварака, Матхура, Вриндаван. Если мы интеллект поворачиваем к Кришне, то как в таком случае работает раса? Процесс работы ума в материальном мире такой же как и в духовном мире. Разница только в том, во что погружено сознание. И насколько с точки зрения расы к уму применим интеллектуальный подход. Строго говоря, нет разницы между таттвой и расой. Таттва просто проявляет то, что происходит в расе. Потому, что если взять чистую таттву до расы… То есть, если взять таттву без расы, это значит, что творение еще не проявлено. Мы существуем, но мы существуем внутри Кришны, который еще не развернул творение. Кришна -- атмарама, Он самоудовлетворенный. Полон Сам в Себе. Он включает в Себя все. Но для того, чтобы увеличить удовольствие, Он проявляет расу. Таттва просто определяет, по крайней мере для нас, положение вещей по отношению друг к другу. И как следствие, расу, которую объекты имеют между собой и процесс через который они проходят, чтобы проявить эту расу. И какой опыт они получают в следствии такого проявления расы. Таким образом, в каком то смысле, нет разницы в определении таттвы и расы. Это вопрос того, на чем вы больше ставите акцент, на процессе или на опыте полученном от него. Но тема одна и та же. Это васту-трайа: самбандха, абхидхейа и прайоджана. Никто не вдохновляется просто таттвой. Люди вдохновляются расой. Хотя кто-то может возразить: «Нет, я все же, больше интеллектуал. Чем более все становится интеллектуальней, тем в больший экстаз я погружаюсь.» Но дело в том, что такие люди получаюсь вкус из обсуждений этой таттвы. Смысл в том, что все базируется на вкусе. Кришна может быть атмарамой, и это фактически нейтральный вкус, он просто находится в стадии существования. Но живые существа не могут так жить и функционировать. Они функционируют только в области, где есть раса, где есть вкус. В этом трудность, что в сознании Кришны, Кришна это вкус, и пища для размышлений это также Кришна. Есть и многое другое, но оно никого не интересует. Каким-то образом, мы погрузились в материальное и мы получаем наш вкус в этой области. Это то, почему мы ограничиваем наш вкус. Цель -- перенаправить его. Не что бы остановить вкус, а чтобы перенаправить его. Есть такая имперсональная ошибка, которую мы можем совершить. Это то, что мы должны избавиться от чувственных наслаждений и, что мы не должны быть сентиментальными. Поэтому нам не нужна и раса. Из-за этого возникает очень сухая социальная система. Таким образом раса чувствуется и испытывается во всей полноте с платформы дхармы. Итак, имперсональный подход, даже в религии ограничивает дхарму. Затем мы думает, что дхарма это майа, так как она дает эмоциональный опыт, или вкус. Из этого происходит артха и кама. И кама это раса, поэтому от нее мы не отказываемся. Но дхарма дает расу и ее мы выкидываем отказываемся от нее. Духовного мы еще не достигли. У нас также есть тенденция думать, что в духовном мире, все совсем по другому, не так как здесь. И мы выдумываем какие-то нереальные картины и спекулируем на этот счет. Таким образом, строго говоря, мы просто выпихиваем расу из нашей жизни. Что же тогда нам остается? Нам остаются только две станции между двумя расами. Между чувственной и эмоциональной. Мы имеем две платформы: экономика и справедливость. И этика и мораль. Так это очень популярно. А между эмоциями и преданностью мы имеем освобождение. Все фокусируется на этом. И мы пытаемся создать культуру и социальную структуру базируясь на этом, но расы там нет. Там присутствует какой-то вкус, но он очень низок и слаб. Если вы имеете дело с трансцендентностью, то в освобождении нет особого вкуса. Когда вы имеете дело с расой, это тоже не особый вкус, это просто состояние существования. Сколько вкуса вы можете получить имея дело с экономикой и справедливостью. Да, вы работаете с этим, вы добиваетесь этого. Но каков результат? Вот теперь мы установили справедливость, а что делать дальше? Или, я добился экономического успеха. Ну и что? Что вы будете делать со всеми этими возможностями? Или я очень утвержден в морали. Ну и что? Что вы с этим будете делать? Как вы будете строить отношения с другими? Единственное место, где все это можно применить это в расе. Но мы же уже отказались от расы, из-за понимания, что если мы наблюдаем что-то здесь, то в духовном мире все должно быть абсолютно по другому. Мы сохраняем эту концепцию в себе, до какой-то степени. Главное, думаем мы, чтоб это уж не выглядело открытым имперсонализмом. Да, поступая так, мы контролируем наши материальные усилия, для достижения материальной расы. Но, в тоже время мы отказываемся от духовной расы, в этом проблема. Но смысл в том, что мы контролируем материальное, потому что оно является неправильным применением расы. И в тоже время пытаемся культивировать духовное, потому что это правильное применение расы. Поэтому мы общаемся с вайшнавами, почитаем прасад, раздаем прасад. Правильным образом это делается так, что мы заранее делаем все приготовления, необходимые в соответствии с личностями которых мы готовимся принять. Мы усаживаем их добрым образом, рядами. И мы должны быть одеты в сари. И прошу прощения если кто-то не согласен со мной. И вот они сидят. Вы выходите один к ним, раздаете им должным образом прасад. Раздаете им в определенном порядке блюда, сочетающиеся друг с другом. И после того, когда вы убедились, что все удовлетворены, только тогда вы садитесь и сами принимаете прасад. Но мы склонны все это упрощать. Потому, что слишком много трудностей. Почему? Потому что это требует много дхармы, много расы. Речь не идет о том, чтобы просто достать еду. Но если вы хотите все свести к минимуму, то тогда посмотрите кино… У Чарли Чаплина есть кино, в котором они придумали машину, которая кормила бы всех гостей. То есть не гостей, а рабочих. Тогда, просто вопрос состоит в том, насколько вы хороший робот. Итак занятие, которое бы нам нравилось делать, сейчас превращается во что-то другое. Просто прасад стоит в ведрах, отдельно гхи чуть-чуть, и когда гостю что-нибудь хочется, он сам себе накладывает. Затем садиться и продолжает кушать. Это то, во что бы нам хотелось. весь этот процесс превратить. Почему? Потому что, это требует наименьших затрат. Да, этого достаточно, но достаточно для чего. Для того, чтобы просто получить обозримый результат, но где же тогда вкус, где же тогда раса? Их не существует.

Прабху задает вопрос:

«В Бхагаватам я прочитал, что Вьясадева контролирует сознание, Санкаршан контролирует эго, Прадьюмна контролирует разум и Анируддха контролирует ум. Но это все разделено. Когда мы чисты, мы отправляемся в духовный мир и это все нераздельно, оно не разделяется. Все это едино внутри души. Можно ли это понимать так, что мы возвращаемся вновь к первой экспансии, когда все эти различия поглощаются в Балараме. И это та экспансия, которая контролирует эго, разум и ум?»

Ответ:

Вы имеете ввиду, есть ли связь между этими двумя состояниями? Сейчас мы имеем дело конкретно с умом. Конкретно с Анируддхой. Но дело в том, что ум является всего лишь одним аспектом на поле деятельности. Это Санкаршан. Санкаршан это поле деятельности. Он определяет элементы поля деятельности и как они соотносятся друг с другом. Самбандха-гйан. Но , чтобы рассматривать Анирудху - ум или привязанность, тогда обязательно должно иметь место влечение, а это Прадьюмна. Итак, в самбандхе, присутствует влечение к элементам поля деятельности. Затем возникает нужда в оперировании элементами поля деятельности. Само оперирование предметами поля деятельности это уже Васудев. Мы делаем эти различия, потому, что мы пытаемся различить типы влечения, привязанности, деятельности и отождествлений, которые мы имеем. Поэтому, если вы меняете отождествления или аспект Санкаршаны вы меняете поле деятельности. И сам подход к полю деятельности. Поле деятельности остается тем, же самым, Но если мой подход к нему с позиции, я контролирующий и наслаждающийся этим полем деятельности, значит мое влечение к этому полю деятельности будет с позиции, я контролирующий и наслаждающийся. А если же я отождествляю себя со слугой Кришны, я слуга Кришны, это мое отождествление -- Санкаршан. Тогда влечение к полю деятельности или Прадьюмна, будет другим. Поэтому результат меняется из моего удовольствия в удовольствие Кришны. И таким образом совершение деятельности будет духовным, а не материальным. Это понятно?

Прабху продолжает задавать вопрос:

Он пытается задать вопрос об экспансиях Господа и Махарадж просит его назвать имена этих экспансий. Кого он считает, первой экспансией, второй экспансией и так далее…

Да, вы говорите первая экспансия, вторая экспансия… Да но кто эти экспансии, кто Они? Назовите имена. Вы говорите о первой и второй экспансии, но с какой точки зрения с какой перспективы вы на это смотрите? Но вы должны назвать имена. У вас должны быть имена. Потому что мы здесь имеем дело с личностями. Вы говорите, первая, вторая, третья. Вы имеете ввиду личностей из чатур-вьюхи? Где Васудев первый, затем Санкаршан, Прадьюмна, Анируддха? Или вы считаете Санкаршана - первый, потом Прадьюмна, Анируддха, затем только Васудев. Или вы говорите о том, что Баларам- первый, Маха-Нарайан - второй, затем только идет Санкаршан, Прадьюмна, Анируддха. Потому что вы все говорите первая, вторая экспансия, первая, вторая, пытаясь выяснить кто все это контролирует, но какой именно второй, какой именно первый? Да принцип понятен, но вы конкретизируйте, о чем вы в точности говорите. Вы пытаетесь задать очень конкретный вопрос. Но при этом вы должны уметь очень хорошо ориентироваться в поле деятельности. В том, о чем вы задаете этот вопрос. Другими словами, если ваш вопрос основывается на конкретном тексте из Шримад Бхагаватам, вы пойдите, в точности прочитайте, сформулируйте вопрос и на следующей лекции задайте его. Иначе я не могу на этот вопрос ответить, потому что существует так много платформ или отправных точек с которых можно на это взглянуть и начать объяснения. Мы должны быть способны иметь дело с двумя вещами одновременно. Не вещами, а элементами. Элементом, что единственной целью или единственной сутью всего является связать это с Кришной. То, если это связано с Кришной, значит все отлично. Если нет, тогда эта вещь становиться бесполезной. Другими словами, мы меняем только то, что все связываем с Кришной. Но коткретно то, с чем мы имеем дело не меняется. Духовное не означает, что вы меняете поле деятельности. Духовное означает, что вы меняете восприятие поля деятельности. И естественным образом, когда вы это сделали, тогда уже ваше поле деятельности начинает преобразовываться. Но перемена в поле деятельности, в первую очередь означает перемену в сознании. Это очень важный момент. Вы имеете дело с умом. Ум работает одинаково, что в материальном мире, что в духовном. Разница только в том, что когда ум размышляет над духовной деятельностью, и духовными предметами, для удовлетворения Кришны, тогда это называется духовный ум. Но когда он размышляет над материальными объектами, для нашего собственного чувственного наслаждения, это называется материальным умом. Но функция ума все та же, функция разума все та же. Функция эго такая же. Чувства действуют тем же образом. И мы все та же самая личность. Просто, то как вы воспринимаете себя, меняется. Но сама личность не меняется. Душа не меняется. Когда вы отправляетесь назад домой к Богу, вы не какая-то другая душа. А все та же самая. Все что вы сделали, это поменяли свое восприятие. Поэтому мы пытаемся изменить свою материальную погруженность на духовную погруженность. И пытаясь это сделать, мы ограничиваем материальное, с целью направить к духовному. Но не для того, чтобы просто прекратить действовать. Не для того, чтобы остановить этот процесс: думать, чувствовать, хотеть. Но просто, чтоб перенаправить его. Идея, что я пытаюсь просто остановить это или избавиться от этого -- это имперсональная идея. Мы просто перенаправляем это все. Например у кого-то есть деньги. И он тратит их на алкоголь, наркотики и на разные глупости. Итак, ему не надо пытаться избавиться от денег. Он должен просто попытаться избавиться от того, каким именно образом он тратит эти деньги. И теперь тратить их на что-то хорошее. Кто-то готовит на кухне, но он готовит всякую ерунду. Ему не надо избавляться от самого процесса приготовления пищи. Надо избавиться именно от того, что именно он готовит, и начать готовить что-то хорошее. Кто-то приходит в храм просто, чтоб поторащиться на девчонок. Это не правильно. Но из-за этого ему не нужно выкалывать глаза. Нужно их просто перенаправить, чтобы он смотрел на Божества. Наконец-то я нашел практичный пример. Который все поняли. А то все эти дни - сплошная эзотерика. Это понятно. Итак ограничение, это не из-за того, что ограничение является сознанием Кришны. Не потому, что ограничение это очень хорошая вещ. Нет. Это потому, что оно полезно для того, чтобы приблизиться к Кришне. Само по себе оно не имеет никакого смысла. Поэтому как преданные, мы используем экономику правильным образом. Мы справедливы, мы моральны. Но если вы начнете утверждать. Что это и является сознанием Кришны, тогда мы скажем, что это глупость, это не авторитетно. Даже если взять мирскую дхарму. Преданные -- очень религиозны. Оны исполняют все свои обязанности. Но если вы начнете утверждать, что я это делаю и это и есть сознание Кришны, то мы скажем, что это глупость. Преданный очищает себя для какой цели? Для того чтобы выбраться из материального мира. Зачем ему надо вообще выбираться из материального мира? Затем, что он хочет развить любовь к Богу. Если вы находитесь в материальном сознании, тогда очень тяжело развивать любовь к Богу. А когда вы свободны от материального сознания, тогда очень легко развить любовь к Богу. Но если вы утверждаете, что освобождение является самым важным, то мы скажем, что это глупость.

Праху задает вопрос:

«Махарадж, пожалуйста, поясните этот стих из Бхагавад-гиты, сарва-дхарма-паритйа-джйа, в том смысле, что не следует преждевременно отказываться от всего.»

Махарадж:

Да, скоро я подойду к этому. Итак продолжаем, это ачинтйа-бхеда-бхедататтва. То есть вы используете это, но в то же время это не самое важное. Да мы используем все эти материальные возможности, но это не является главным. Что является главным, это любовь к Богу. В то же время все это используется как посредник, чтобы проявить эту любовь. Не как посредник, а как среда, чтобы проявить эту любовь. В этом смысл, чтобы вы могли проводить подобные различия. Как например в духовном мире вы имеете градации, разные уровни духовной расы. Основанные на придаче. Почему Дварака считается лучше, чем Вайкунтха? На Вайкунтхе имеют дело с правилами, предписаниями, как с преобладающим основным элементом. Но почему правила преобладают? Потому что, нам нравятся правила. Нам очень комфортно и удобно проявлять себя, через правила. Тут есть элемент принятия во внимание своих собственных желаний. Также элемент освобождения преобладает. Но не так уж сильно преобладает. Имеется ввиду по отношению к нам. Они находятся там, они существуют. Им нравиться находиться на той же планете, что и Господь. Находиться в той же форме что и Господь, и обладать тем же богатством, что и Господь. И быть близким товарищем Господа. Это все удовлетворяет вас. Матхура же лучше чем это, потому что правила и предписания перестают быть преобладающим элементом. И другие аспекты начинают преобладать. И бхава там намного сильней. А во Врадже правила вообще существуют только для поддержания расы. И там в себе вообще никто не заинтересован. Все заинтересованы только в счастье Кришны. И это является их счастьем. Итак элемент придачи. Или жертвоприношения, самопожертвования. Вот в чем различие. Тот же самый принцип работает и здесь. Если вы делаете, что-то только для своего собственного удовлетворения, это считается низшим, но до той степени до которой вы делаете что-то для удовлетворения других, до той степени это считается более высшим. Но если этот кто-то другой окажется Кришной, это является самым лучшим вариантом. Итак, связывание все с Кришной это хорошо. Как например вчера мы приводили этот пример про пьяницу и его вино. И как он связал это с Кришной. Но все равно весь этот процесс в который он вовлечен, из-за его собственный желаний. И это ничего не имеет общего с Кришной. То. почему именно он пьет это вино, ничего общего с Кришной это не имеет. Но следуя определенному направлению он становиться способен видеть в этом Кришну. Поэтому он становиться способен прогрессировать. Но все же он сам все равно сохраняется в центре. Затем он продвигается к пониманию, что все это не для него делается. Что это жертвоприношение. И поэтому он отказывается или уходит с этой платформы, где все делается только ради него самого. И переходит на платформу, где все происходит ради преданных, ради Кришны. Итак увидеть Кришну в чем то, это первый шаг. Но нужно развить ситуацию до элемента жертвоприношения. Это то. почему говориться, что Кришна это все. И в этом всем, Кришна взаимодействует со своими энергиями. И это взаимодействие между Ним и Его энергиями основано на платформе жертвоприношения. И мы можем к этому присоединиться. Итак первое, что происходит вы имеете дело с Кришной на уровне Бхахмана. Затем вы видите как Господь взаимодействует со своими энергиями, это еще лучше. Затем мы видим как Господь вовлечен во все это, что Он контролирует все это. Все устраивает и это уже Параматма. Но где же тогда служение? То ,что вы связываете это с Кришной и наблюдаете это, это хорошо. Но все же это все равно шанта-раса. И наши ачарьи, когда они строго следуют определениям, они не считают, что шанта-раса относиться к бхакти. Да это поддерживает бхакти. Это связано с бхакти, но с точки зрения дживы это не является позицией для расы. Смысл в том, что внутренняя энергия разворачивается. Много деревьев, травы, коров, ну и всего подобного. И необязательно, что нужен еще один кто-то такой же. Это и так есть. Энергия сандхини уже и так делает это. На что мы ориентируемся, это на дживы в более высокий расах. Это отвечает на мой вопрос? Сохраняется тот же самый принцип, что мы продвигаемся вперед шаг за шагом. Принцип сохраняется тот же самый. Отодвинуть сначала себя, связать это с Кришной. И затем делать это шаг за шагом, все более и более позитивно в направлении к Кришне. Процесс связывания всего с Кришной приводит к освобождению. Но элемент деятельности для Кришны, элемент жертвоприношения, совершения действия для удовлетворения Кришны это то, что даст возможность развить бхакти или преданность.

Прабху задает вопрос:

Концепция сознания Кришны очень тяжела для меня. Я нахожусь в материальном мире с незапамятных времен. Почему я должен использовать свой интеллект и размышлять, искать все детали в сознании Кришны? Почему я должен отдавать самые драгоценные вещи, которые у меня есть, это мою индивидуальность, мою веру. Хотя я могу иметь веру во столько много разный вещей, но все же я должен это менять. Так вот нужно ли мне знать все эти технические детали? Нужны ли они?

Махарадж отвечает:

В основном это сводиться к каждому индивидуально. Это индивидуальный случай. Все зависит от конкретной личности. Но принцип такой, что да мы должны это знать, иначе мы просто будем продолжать пребывать в иллюзии. Что я являюсь Богом и я являюсь контролирующим и наслаждающимся. И в какой то момент такая суровая реальность явиться нам, что оказывается эта позиция Бога давно уже кем то занята и что сейчас уже никто не печатает объявления в газетах , что вот нужна личность на освободившуюся вакансию Бога. Да это мы должны точно знать. Но насколько мы должны углубляться в детали, это зависит от нас. Это как например, сколько вы любите есть чапати? Это зависит конкретно от каждого. И каждый должен знать равно столько, сколько будет достаточно для того, чтобы занять тело, ум и речь в служении Кришне. Итак мы представляем здесь очень технические детали, чтобы все могли видеть насколько это глубоко, насколько это доступно. Существует такая тенденция думать, что, да, наша философия очень простая и красивая. Но не очень практичная. И сейчас, здесь мы упражняемся в интеллектуализме, чтобы показать, что, то, что может предложить сознание Кришны, лучше чем, что угодно, что может предложить кто либо в обусловленном состоянии. Или даже просто с ведической точки зрения. Состояния. Или Даже среди вайшнавов. Таким образом тогда развивается вера. В тоже самое время показывается техника того, как кто-то может правильным образом связать себя с Кришной. Другими словами зрелость требуется. Чтобы человек мог принять это знание и посмотреть на себя должным образом. Поэтому это и называется самосознание. Человек должен быть способен видеть и понять, да я не Бог. И почему я не Бог. И как так .даже если я знаю что я не Бог, я все равно действую так как будто я Бог. Или все же продолжая думать что я являюсь Богом на тонкий уровнях подсознания. Другими словами мои реализации и моя преданность смешиваются. И как определить, что же является реальным, и попытаться развить это. Поощрить это. И как понять, что не является реальным и как избавиться от этого. Иначе, кто-то может сказать О! я такой негодяй. Поэтому я оставляю сознание Кришны. Как недавно, я слышал историю о том, что кто-то подумал, что я такой негодяй, я не квалифицированный и поэтому он решил прекратить повторять Харе Кришна. Этот человек, получается упустил тот момент, что Господь Чайтанья говорил, что не существует жестких и строгий правил для повторения Святого Имени. То есть повторять следует все равно. А так он сделал все еще хуже. Исходя из какого то сентимента или из каких то понятий морали. Да это хорошо, что они могут заметить, что находятся в падшем состоянии. Это хорошо, это прогрессивно. Но приходить к заключению, что теперь я не могу повторять, приходить в храм, общаться с преданными. Это полностью неправильно. Другими словами какая-то часть из этого - хорошая часть Другая часть - это плохая часть. Так вот надо пытаться культивировать хорошую часть. Я садхака, у меня не так уж хорошо получается, но все равно я должен продолжать практиковать воспевание. ДА, я могу не занимать правильного положения, когда требуется чистота, но это не означает, что я не следую процессу воспевания. Да, тогда необходим процесс промывания мозгов. Потому что, мозги грязные, их нужно помыть. Потому что мозги погружены во столько много низших вещей, что видение просто заслоняется всем этим. Нужно просто повернуться вокруг на 180 градусов. То есть, если я спиной повернут к настоящему пониманию и знанию, и я погружен во всякую глупость, то это означает, что мне просто нужно обернуться вокруг. Но для этого я должен быть убежден. что у меня за спиной, что то есть.

Прабху задает вопрос:

«А как я могу знать, что путем интеллектуального анализа я не зашел на неправильный путь?»

Махараджд отвечает:

Это узнается путем размышления. Путем наблюдения. Нам не следует просто, вслепую, впрыгивать во что то. Поэтому существует пример наших ачарий. После того, как мы установили, определили, что Кришна это высшая личность и процесс преданного служения это самый высший процесс. И повторение Святых Имен это самое лучшее выполнение этого процесса, и развитие любви к Богу является целью. Итак мы устанавливаем это. И все это должно основываться на авторитетах. То есть на авторитетном источнике. А авторитетным источником являются Веды. А квинтисенцией Вед, которую дал Вьясадев, является Махабхарата. Затем Нарада Муни приходит и говорит, да это все хорошо, настолько насколько вообще может продвинуться практическое знание, но элемент сознания Кришны очень спрятан. Есть сто тысяч стихов и из них только 25000 стихов содержат главную историю о Пандавах. И из этого количества только некоторые стихи описывают то, как Пандавы имели дело с Кришной, и о том, что Кришна является Верховной Личностью Бога. Стихов очень много. Про Бхагавад-гиту вы сразу знаете, что это о самосознании,с о Кришне. Потому что, вся книга об этом. В Бхагаватам это очевидно тоже. В Махабхарате же, тоже, для нас это будет очевидно, но для остальных нет. Это не так уж очевидно. И поэтому Нарада Муни указывает, что как основное писание, оно не слишком подчеркивает суть. Затем какая следует первая глава? Какая первая история в ней рассказывается ? До этого все было хорошо, красиво. Хорошие пейзажи. И вдруг бабах мы имеем Уттару, которая бежит к Кришне, и просит защитить ее ребенка, который находиться у нее в утробе, иначе сейчас там взорвется атомная бомба. И сразу же Кришна дает защиту. Почему мы вообще имеем веру во что либо? Потому что мы имеем веру в то, что мы будем защищены этим. И удовлетворены этим. Это поможет мне, это будет хорошо для меня, это поддержит меня. И первое, что мы должны понять, это то, что в действительности только Кришна способен на все это. Потому что, с точки зрения какой-то личной ситуации, если на вас лично направлен ядерный взрыв, то по моему здесь в материальном мире, худшей ситуации не существует. И здесь, Господь сразу же заботиться об этом. Сразу же дает защиту. Итак вы только столкнулись с этой ситуацией, только вошли. сделали первый шаг, и сразу же вас шокирует эта ситуация. И тут Кришна сразу же дает защиту. И так же мы можем видеть, что Кришна всегда с нами. Всегда присутствует. А когда Он едет в Матхуру, мы видим, что все высыпают на улицу и смотрят на Него. Потому что Он -- всепривлекающий. Всем Он очень нравиться. Как мы можем видеть во всех этих описаниях всегда описывается, что добропорядочные жители всегда присутствуют, смотрят. Но в каких случаях описание погружается в детали того, насколько сильно кто то привлечен? Это происходит тогда, когда идет речь о тех, кто находиться на крыше. Описания очень углубляются в детали того, как женщины привлечены к Кришне. Потому что если женщины привлечены чем-то, это что-то должно быть действительно чем-то хорошим. Например, на рекламе какого-то дома отдыха не размещают парня-бармена или его друзей или какого-то человека на поле для гольфа. Нет, этого не делают. Если вы действительно хотите, чтобы кто-то купил путевку в этот дом отдыха, вы должны разместить на рекламе улыбающихся леди, которые сидят около бассейна, со своими напитками. в длинных стаканах. И вокруг все красиво. И только тогда все действительно ощущают, что, да вот, здесь находиться наслаждение. Если женщинам это нравиться, то это должно быть действительно что-то хорошее. Итак мы видим, что об этом юноше разговаривают восторженно все женщины. Это означает, что этот юноша наверняка какой-то особый. Он дает защиту в самых трудный ситуациях поэтому все Его любят. Он также является конечной целью. Как например Бхишмадев говорит, что цель всей дхармы это Кришна. И вся первая песнь Шримад-Бхагаватам устанавливает ту истину, что это. как раз Кришна, это та цель, которую мы стремимся достичь. А само по себе учение о котором рассказывает Шукадева, начинается со второй песни. Начинается сразу с очень мелких, технических деталей понимания на уровне брахмана. Затем мы понимаем(воспринимаем ) эту платформу брахмана , и вместе со всем этим мы входим прямо в спальню Девахути и Кардамы. Это самое первое, где мы применяем понимание на платформе брахмана. Тогда уже никто не скажет, ну да это все понятно это все философия. Но все таки у меня есть своя жизнь. Да но если так тогда, сравни тогда свою жизнь и их жизнью. У них есть летающие замки, когда жена хочет иметь детей то, муж тогда распространяет себя в девять форм.

Праху задает вопрос:

Я хочу уточнить некоторые детали, потому что, вы производите здесь определенный анализ. Проводя логические последовательности очень научным образом. Как я могу увеличить мою способность различать одно от другого? Да у меня есть тоже свой вкус к этому знанию, но Кришна описывает, что есть четыре типа людей, которые приходят к преданному служению. Могли бы вы, пожалуйста, больше пояснить эти моменты, потому что, как я понимаю, все это зависит от ума. А каждый из нас имеет свой, отличающийся от других, ум.

Махарадж отвечает на вопрос:

Ум это одна и та же субстанция. Как например, все женщины имеют какие-то золотые украшения. Но золото, сам материал, один и тот же. Один и тот же метал. Так же и ум, это один элемент. Это то, почему мы можем иметь с ним дело с общей платформы. И говорить об этом таким образом, что, каждый может понять, о чем идет речь. Потому что ум один и тот же. Ум у всех одинаковый. Процесс происходит следующим образом. В основном, каждый начинает с того, что общаясь с преданными он развивает какой-то вкус. Таким образом человек интеллектуально убежден, но также он может практически это видеть. Любой человек имеет какой-либо положительный опыт в своей жизни, который привлек его ум. Потому что, до тех пор, пока ум не испытывает влечения, не происходит никаких действий. Итак, в вере уже есть какая-то привлекательность. И чем больше, у вас появляется вера, тем больше, вы практикуете садху-сангу. И, если, делая это вы получаете еще больше вкуса, тогда вы принимаете бхаджана-крию. Потому что, вы хотите быть такими как они. Еще больше вкуса, тогда вы принимаете анартха-нивритти. Это очень стабильный, шаг за шагом, систематический процесс. Так как этот процесс, в большей степени, основан на интеллекте. Но, этот аспект, интеллектуального подхода начинает нейтрализоваться на уровне ништхи. Когда бхадхана-крия уже стабильна. Процесс становиться очень динамичным на уровне ручи, потому-то вкус становиться там преобладающим элементом, а не вера или общение с вайшнавами. Или, попытки отказаться от чего-то, чтобы быть стабильным. Когда вы получаете вкус, вы имеете этот вкус по отношению к Святому Имени, к Кришне, к Его преданным, к самому процессу. Для сравнения приводиться пример того, как шторм или ветер сдувает с земли сухие листья. Это не то, что вы идете и собираете их, один за другим. Или потихоньку подметаете их. Это шторм, который сдувает все очень быстро. Так, что в такой ситуации, сам процесс, становиться очень динамическим. Но, до этого уровня, процесс очень систематический, постепенный. Шаг за шагом. Более интеллектуальный. И до этого момента, интеллектуальный аспект очень важен, потому что, ум, не обладает достаточным вкусом, чтоб динамически двигаться вперед. Потому что, сама деятельность зависит от того, насколько ум имеет желание делать это. Если вы хотите получить любовь к Богу, чтобы получить ее, вы должны пройти через все это. Здесь нет какого-то другого трюка или фокуса. Это не так что вы думаете, о, я такой грязный, как же мне очиститься? Вы должны хотеть очиститься. Или, о, я хочу заняться полностью преданным сужением, как же мне это сделать? Вы должны хотеть это сделать. Потому что, любая деятельность, основывается на желании. На нужде. Итак, если деятельность еще не началась, это значит, ситуация, все еще находиться на платформе желания. Да, у вас есть влечение к этому, элемент Прадьюмны присутствует, но размышление над этим еще не было сделано в достаточной степени. Поэтому, это еще не переросло в привязанность. Кришна говорит, если вы достаточно долго размышляете над чем-то, вы становитесь привязаны к этому. Так, вы размышляете над сознанием Кришны, воспеваете, совершаете преданное служение. Пытаетесь развить любовь к Кришне. И все это делаете на протяжении достаточного количества времени. Так вы становитесь привязаны ко всему этому. Этот процесс одинаков в любой ситуации. Так что, с помощью интеллекта, мы должны убедить ум, что это хорошо. И, убедить ум размышлять над этим. И, чем больше мы размышляем над этим, тем большее влечение у нас просыпается к этому. Потом мы привязываемся к этому. И как только мы привязались, тогда уже мы начинаем действовать. Итак, развить до какой то степени такую привязанность, как раз то, что мы пытаемся сделать. Все становиться очень практичным. Процесс тот же самый. Но постольку, поскольку он связан с Кришной, это уже преданное служение. Это прогрессивная ситуация. А если, тот же самый процесс используется не в сознании Кришны, тогда это называется материальной жизнью. Материальными узами.

Прабху опять задает вопрос:

Как я могу пойти учиться в Гуру-кулу?

Махарадж отвечает:

В этом случае у вас есть два процесса. Два метода, даже, может быть, три. Первый вариант, вы возьмите весь материал, который мы изучаем. Углубитесь во все это. Посещайте наш курс. В этом случае вам нужно обратиться к Шантипараяне прабху. Второе, если же вас больше интересует физический аспект присутствия в Гуру-куле, то тогда, вы должны поговорить с управляющим нашей Гуру-кулой, Мадхавой-Гаурангой праху. Но этот метод будет иметь очень ограниченный эффект. А если вы хотите достичь полного эффекта в этом, тогда скорее всего, вам нужно будет в следующей жизнь родиться в семье преданных, с надеждой, что ваши родители придут сюда в Гуру-кулу и решат поместить вас сюда. Так что у вас есть несколько вариантов.

Матаджи задает вопрос:

Создается такое впечатление, что разум находиться на службе у ума и служит ему таким образом, что обеспечивает ему всю необходимую информацию. А я всегда думала, что разум, по уровню, находиться выше ума.

Махарадж отвечает на вопрос:

Нет, разум он действительно выше ума. Разум может находиться в двух положениях. Он может либо контролировать ум, либо находиться под контролем ума. Когда он контролирует, значит ситуация прогрессивная. Говоря, «тонкое тело», обычно имеют ввиду ум. И уже внутри этого аспекта, вы имеете подразделение разума и ложного эго. Выглядит практичным, иметь три отдельных ингредиента или элемента. Но дело в том, что, все что ум делает, это просто находит различие между разными предметами или находит сходство между ними. Он просто делает эти две вещи. Кажется во второй песни описывается пять аспектов разума, но в практическом применении он делает только эти две вещи. Память, один элемент. Благодарность, второй элемент. Если кто-то разумен, то он всегда будет благодарным. Если кто-то не благодарен, это означает, что он не разумен. Во второй песни, в одном из комментариев Прабхупад говорит об этих пяти аспектах разума. Но на практике все, что делает разум, это замечает сходства и отличия. Сначала он должен определить различие, а затем только, увидеть сходство. Но разум не принимает никаких решений. Ум принимает решения. И даже, если разум контролирует ум, это только потому что, ум решил, что это хорошее положение, где он может находиться. Так, ум согласился, что разумное решение это то решение, которое я выберу. Потому что, функцией ума является принятие и отвержение. Поэтому ум является центральной фигурой, вокруг которой вертится все остальное. Иначе бы, Прабхупад мог бы связать все с Прадьюмной, Васудеваай, Анируддхой… То есть не с Анирудддхой, а с Санкаршаной. Но нет, он говорит, что надо связать все с Анируддхой. Потому что, если ум принимает что-то, то все остальные идут уже за этим. Если ум принимает, только после этого, вы начинаете рассматривать поле деятельности. Если мы принимаем преданное служение, то что первое мы делаем, если посмотреть на это с логической точки зрения? Первое, мы предаемся, принимая то, что благоприятно и отвергая то, что неблагоприятно. Это поле деятельности. Это Санкаршан. Следующая стадия, это то что мы видим, что Кришна поддерживает нас и защищает нас. Это уже относиться к области деятельности. Это абхидхея. А первый элемент был, самбандха. И затем, заключительной стадией должно быть отождествление себя с преданным, и развитие умонастроения преданного. И это является прайоджаной. Всегда, все объясняется в этой последовательности. Но если, мы заглянем за кулисы, мы увидим, что Бхактивинод Тхакур не начинает объяснение с первого шага. Первое, с чего он начинает, это с отождествления себя с преданным. Но, в той последовательности которую мы описали, это аж пятый элемент. Когда пятый элемент присутствует, тогда вы можете стать смиренным, потому что вы понимаете, что я больше не Бог. И теперь, можно было бы быть и по смиреннее. Потому что, если мы думаем, что мы Бог, то тогда у нас ко всему нагловато, предвзятое отношение. А если я не Бог, я могу быть, в принципе, и смиренным. Итак, когда я становлюсь смиренным и отождествляю себя со слугой Кришны, только тогда я смогу принять этот процесс. Принимая то, что благоприятно и отвергая, то что неблагоприятно для этого процесса. С этого начинается процесс. Как только вы установили свое отождествление. Затем вы видите, что Кришна это ваш защитник и тот, кто вас поддерживает, потом вы просто уже находитесь в этом окружении. Итак все это вертится вокруг ума.

Прабху задает вопрос:

Я хочу рассмотреть пример с компьютером. Сначала я использую его в служении Кришне, прохожу через все стадии. Потом я вижу, что это Лакшми и Нараяна. Что Кришна это сам компьютер, и Лакшми это энергия которая заставляет его работать. И мой вопрос в следующем. Если мы прогрессируем дальше, то что тогда происходит с этим элементом, энергией Лакшми?

Махарадж отвечает на вопрос:

Это зависит от того, на чем сфокусировано ваше сознание. И насколько оно узко или широко это то, как вы применяете этот принцип. Нет и насколько оно узко или широко, в равной степени вы применяете этот принцип. Например, я собираюсь готовить. Я захожу на кухню и мои глаза замечают хорошие макароны. Итак, это то, с чем я буду иметь дело. Затем мы понимаем. Ладно у нас есть макароны, теперь нам нужна кастрюля, огонь, вода, нам нужна ложка также, и в зависимости от того, насколько вы эксперт может даже тарелка понадобиться. Таким образом, вы все подстраиваете. Это то, что вы видите. Вы видите все эти элементы. Затем вы понимаете процесс, что вот кастрюля в нее наливается вода, ставиться на огонь, засыпаются макароны и т.д. И в зависимости от того, какие вы хотите получить макароны вы готовите их на протяжении соответствующего количества времени. Итак, мы проходим через весь этот процесс. Но если, вы зашли на кухню и увидели гораздо больший набор ингредиентов, то тут мы уже имеем дело с гораздо большим полем деятельности. Теперь мы должны включить сюда и картошку, и цветную капусту, и разные специи и много разный вещей. Но мы используем тот же самый принцип. В примере с компьютером, если в этом компьютере для нас наиболее важным, то, что мы замечаем, главным для нас является сам компьютер и то, как он работает. То, мы применяем тот же самый принцип. Поэтому механика всего этого - это Лакшми. А сам компьютер, который считает все - это Кришна. Форма это Лакшми. Что поддерживает эту форму? Почему, мы имеем именно такую форму? Потому что, она делает что-то определенное. Почему, например. компьютер не выглядит, как Мерседес-бенс? Почему Мерседес выглядит, как Мерседес и не выглядит, например, как ЁЁ? Потому что, с помощью этой формы, вы пытаетесь достичь определенного результата. И компьютер поддерживает его способность к расчетам. Поэтому и проявляется такая форма, что бы достичь этой цели. Также, все это можно рассмотреть и наоборот. Вы можете также поменять все местами. Форма это Кришна. Так как, она поддерживает ту деятельность которую делает компьютер, а сама деятельность, является Лакшми. Поэтому то, как вы применяете этот принцип, зависит от того, с какой стороны вы смотрите на ситуацию. Все это кажется конечно же немного сбивающим с толку. Вы можете взять какую-то вещь и посмотреть на нее с разных сторон, но для нас это слишком сложно. Так как, нам нравиться смотреть на что-то только с определенной, одной стороны, с одной точки зрения. Вот у нас есть парень, поэтому, он либо хороший. либо плохой. Все. И между этими двумя понятиями ничего другого быть не может. Да, это очень плохой парень, но он очень хорошо обращается со своей матерью. Этого мы уже не можем переварить. Нам нужно, чтобы он был просто плохим например. Да, это самая простая функция принятия и отвержения. Теперь, если на это посмотреть шире. Во например у меня есть служение. И я пытаюсь достичь чего-то в этом моем служении. И я использую для этого компьютер, но это не из-за того, что я просто заинтересован в компьютерах. Тогда, мое служение становиться поддерживающим принципом, а компьютер, становиться элементом с помощью которого я достигаю чего-то. Или же окружающая среда, в которой я совершаю это служение это мужской принцип, а совершение самого служения, это уже женский принцип. Таким образом, вы просто расширяете или сжимаете применение этого принципа в зависимости от того, какого ваше поле деятельности. Это как раз то, почему все подобные вещи должны обсуждаться только на уровне принципа. Потому что, поле деятельности, у каждой конкретной личности, разное. У каждого свое поле деятельности. Например в оркестре может быть кто-то, кто просто видит свой инструмент. И этот человек может быть хорошим музыкантом, но он будет еще лучшим музыкантом, если он увидит свой инструмент, в связи с остальными инструментами. Потому что, тогда этот человек поймет, как вписать свой инструмент в общий оркестр, насколько громче или тише, и когда надо играть. Иначе, этот музыкант будет стараться выделить свой инструмент. Или, например, у вас есть команда и каждый знает что ему делать, то есть действовать как команда. Но, если, у вас есть комната в которой находятся дети, то каждый пытается привлечь к себе внимание. Это все симпатично, но ни к чему полезному это не приводит. Да, мужской и женский аспект всегда присутствует, но также есть неограниченное количество точек зрения, как на это можно взглянуть.

Прабху продолжает говорить:

Молодые брахмачари начинают с совсем начальных вещей. Они заняты активной деятельностью целый день, но все равно они видят Кришну в этом.

Махарадж продолжает:

Да, потому что они совершают это служение для Кришны. Вы находитесь в категории женского принципа, потому что вы совершаете служение по отношению к кому то. И какое то определенное проявление этого это Лакшми, элемент Лакшми. Мы являемся элементом в поле деятельности служения Кришне.

Прабху спрашивает:

Тогда почему мы видим себя как энергию?

Махарадж отвечает:

Нет, мы являемся поддержкой, мы помогаем энергии. Мы никогда не являемся самой энергией. Энергия всегда это Лакшми. А мы помогаем ей. Да. Мы просто подстраиваемся под нее. Да, вы помогаете энергии просто нажимая кнопку. Затем компьютер делает, то что он должен делать. Тогда получается определенный результат, это уже мужской принцип. Но то, что было до того, как получить этот результат, это было женским принципом. Итак, в любом состоянии самбандхи, абхидхейи и прайоджаны присутствует женский и мужской принципы одновременно. Да, можно сказать, что самбандха изначально мужской принцип и прайоджана изначально женский принцип. А сочетание этих двух это абхидхея, что означает раса. Но, внутри самбандхи присутствуют женский и мужской элементы. Абхидхейа также имеет мужской и женский элементы. Это означает, что вы имеете действие, само по себе, которое создает какой-то результат. Но затем, также у вас есть опыт или ощущение, которое вы получаете вследствие выполнения этой деятельности, получения результата. И это женский аспект. Мужской аспект это результат. А женский это опыт или ощущение. Поэтому как прайоджана, у вас есть этот р результат вы его видите. Но, также есть ощущение обладания этим результатом. Понимаете, что я говорю? У вас есть поле деятельности. Оно существует, оно уже есть, но вот это ощущение безопасность, надежности, это женский элемент, женский принцип. Если вы понимаете это, тогда вы понимаете, как работают вообще отношения. Мужчина говорит, я получил результат, поэтому я добился успеха. Но, если, ощущения от этого результата не нравятся женщине, то она говорит, что все это бесполезно. Тогда вы спрашиваете, что ты имеешь ввиду? Это же очень ценная вещь. Я очень много работал, чтоб получить это. Да это так. Но она ничего с этого не получила. И поэтому, она чувствует себя не защищенной. Потому что, вся эта самбандха, абхидхея и прайоджана, не имели ничего общего с ней. А вот ваши друзья-товарищи будут говорить вам, что да, вы делаете все замечательно. В этом случае можно перефразировать известную фразу из Библии, что слепой ведет слепых. Можно ее перефразировать, как, идиот ведет идиотов. Да, такого типа классы, лекции, кажутся очень эзотерическими, потому что, обсуждается принцип, но сам .случай, с каждой конкретной личностью будет совершенно разным. Например, мы можем сказать, что повторение шестнадцати кругов, действует на всех людей. Вернее это работает для всех. Это очень прямое утверждение. Но когда вы погружаетесь в область ума и чувств, побуждения и желаний, тогда каждая личность уникальна и отличается от другой личности. Поэтому вы должны быть способны объяснить концепции, которые будут полезны для всех. И вы должны приводить примеры, затрагивающие, какую то группу слушающих вас. Хотя сегодня мы привели такой универсальный пример, который похоже затронул всех. В этом заключается трудность, что нужно давать такие объяснения, которые смогут использовать все. То, как вы используете это, формула остается той же самой, но в применении ее в каждом конкретном поле деятельности, будет разным. Это то, почему теория может показаться не практичной. Нет, это все очень практично. Просто эти принципы настолько широко все охватывают, что вы должны представлять их на очень широкой платформе. Иногда кто-то приходит сюда на лекции, сидит здесь несколько недель, а потом недоумевает, а о чем вообще, этот лектор тут говорит непонятно. И только, после какого то продолжительного времени все начинает приобретать смысл, и начинает работать. И это работает для всех. Книга, по которой мы даем этот семинар, это книга Сухотры Махараджа о Ведической психологии. Случилось так, что он начал изучать эту тему для своих собственных нужд. Он начал изучать западных психологов, чтобы увидеть, о чем они вообще ведут речь. И изучив это он понял, что он не получил ответа, на те вопросы, которые пытался найти. Ответы на очень глубокие вещи. Так, он изучил всех современных психологов. Тогда он начал замечать, что все те элементы, с которыми они имеют дело , они уже присутствуют в нашей философии. И затем, он стал изучать эти элементы в нашей философии. И на самом деле, он заметил, понял, что веданта, упанишады, это на самом деле все, с чем они имеют дело. Но только намного-намного глубже. Так вот он составил вот эту книгу. Так же, в этой книге, он использует цитаты, так называемых современных психологов. Таким образом, он просто представляет подход веданты к уму. Который является процессом развития самосознания. Понимания, кем вы являетесь на самом деле и перенесения погруженности ума с материального на духовное.