Class #3 (090216)

Мы устанавливаем что Ум – реален. Это очень важный элемент. Потому что есть тенденция из-за имперсонального осквернения Ум считается иллюзией, потому мы и не должны иметь дело с этим. Но проблема в том, что всё с чем мы имеем дело – это реальность, иллюзия только в том что мы не знаем этого. Всё что мы видим и с чем имеем дело – это Кришна. Поэтому мы в иллюзии что это не ОН. Это – главный момент. Кришна очень ясно говорит что всё что есть в творении – то он, Он сам и Его внутренняя энергия. Иллюзорный элемент в том, что мы думаем что это не Кришна и его внутренняя энергия. Именно поэтому Она проявляется как внешняя энергия и тогда мы обуславливаемся. Это настолько просто. Необязательно мы смотрим на это так просто, потому что нам нравится ставить себя в доминирующее положение. Или наша иллюзия – становится главным элементом. Но в действительности он не главный элемент. Главный элемент – это Кришна и его взаимодействие со своими энергиями. Но мы ставим себя в центр. Поэтому мы раздуваем это, делаем великим, таким необъятным и т.д. Это действительно необъятно, но не потому что это что то что нам надо преодолеть, а потому что это Кришна. Проблема в том что мы делаем наше более обусловленное состояние более значимым, чем оно есть на самом деле. Оно не имеет никакой важности, но мы делаем его важным. В этом действительная трудность. Это является причиной материального осквернения. Мы видим здесь что Хамса аватара отвечая на вопрос Кумаров – указывает что Он является всем. Господь это – всё. И если вы можете это определить – тогда всё работает. Он говорит в 11-ой песне: «В этом мере всё что воспринимается Умом, языком, глазами и другими чувствами – это Я один, и ничего кроме меня. Все вы, пожалуйста поймите это, прямо анализируя факты.» Он говорит напрямую. Что это не что то другое. Страница 33. Проблема в том что мы думаем что это что то другое. Ну … да Кришна и всё это понятно но вот он «Я и моя майя!» Мы очень привязаны к своей майе. Держи её на почетном месте. Потому что Кришна упоминает в Гите что самосознание требует всего один момент. Это все что нужно – одно мгновение. Просто понять и сделать это. Мгновение всегда используется как 1/11 часть секунды. Это промежуток времени который ум может воспринимать, все что меньше этого мы не воспринимаем – это важно. 1/11 секунды – в этот промежуток к времени мы анализируем, перевариваем (обдумываем), и действуем по отношению ко всему с чем мы имеем дело. (5:45) Кто то невнимателен, не придает значения чему то, не в ясном сознании по этому он делает глупости, говорит глупости. А если кто то работает с настоящим моментом, имеет дело с 1/11 секунды, он не делает глупостей (не тупит), или по крайней мере ненамеренно, вот это и есть то количество времени которое необходимо для достижения совершенства в Сознании Кришны, но из за того что мы делаем нашу обусловленность более важной, чем она является на самом деле – поэтому Кришна говорит «Следуй садхана Бхакти». Т.к. Он – является творением, мы погружены в творение и тогда мы думаем что наш контроль – это что то другое. В этом трудность: Кришна является творением, он - это всё здесь, Он сам и его внутренняя энергия. Здесь упоминается … Шастра хорошо тем – что невозможно контролировать шастру. Цитата – прямо перед тобой, но ты не можешь увидеть её, если Кришна не позволит этого.

Теперь Бхагаватам песнь 11 и песнь 6 страница 41.
«Хотя, таким образом, не существуя в реальности это проявление трансформаций, сотворенноё гуной страсти, кажется реальным из за самопроявленной самосветящейся Абсолютной Истины, которая проявляет себя как материальное разнообразие чувств, объектов чувств, ума и элементов физической природы».

Затем из 6 песни :
«Мать Лакшми, которая присутствует здесь, есть резервуар всех духовных качеств, тогда как Ты проявляешь и наслаждаешься всеми этими качествами. На самом деле ты наслаждаешься всем. Ты являешься Сверхдушой всех живых существ и Богиня процветания – это форма их тел, чувств и умов. Она также имеет Святое Имя и форму, так как Ты поддерживаешь такие имена и формы и являешься причиной их проявления».

Затем стих 6.19.
«Мой Господь - ты повелитель энергий и поэтому ты – верховная личность. Ты – жертвоприношение – олицетворенная ягья. Лакшми – воплощение духовной активности - это изначальная форма поклонения, предлагаемая Тебе, т.к. Ты – наслаждаешься всеми жертвоприношениями.»
Здесь мы имеем дело с элементом иллюзии. Потому что иллюзия – это то с чем мы себя отождествляем и воспринимаем это как устойчивую позицию. В противовес тому, что иллюзии нет на самом деле, это Кришна. Иллюзия в том, что мы думаем что это что то другое. Прабхупада дает определение: Майа – это то, чем она кажется. Это в действительности Кришна, но мы думаем, что это не Кришна. Потому что мы можем сказать: что эта колонна – это просто кирпичи, но причина по которой колонна является колонной – это не из за кирпичей. Это из за потенции Кришны которая всё это дердит. Факт что фактически колонна – это Кришна. И через Его внутреннюю энергии. проявляется форма кирпичей, форма колонны и всё остальное. Поэтому Кришна – является наслаждающимся всем этим. (9:41) – Это реально. И иллюзия – в том что мы так не думаем. Почему же мы так думаем? Мы сами хотим занимать это положение. Мы хотим быть Кришной. Поэтому видя эту материальную энергии - которая является, полем деятельности – мы отождествляем себя с наслаждающимся всем этим. Всё разнообразие что вы видите – на самом деле – это Лакшми. Она проявляет это. Разнообразие исходит из женской природы. Что бы мы не видели – это Она. Но мы думаем что мы – Бог и наслаждающиеся Лакшми. Поэтому иллюзия проявляется и Она (Лакшми) трансформируется в материальную энергию. Поэтому мы видим то, что мы называем мирским миром. Но идея в том: Хамса аватара указывает, что вся это концепция, что мы имеем Ум и как же нам преодолеть всё это – это иллюзия, бесполезный вопрос. Потому что Он подчеркивает что этого не существует изначально. Ваша идея что вы являетесь умом, вы являетесь элементом поля деятельности – всё эта иллюзия. Почему мы думаем так? потому что мы думаем что мы Бог. Т.к. Бог – повелитель всего этого. Он же и есть это всё. Желая знать Его позицию мы отождествляем себя со всем этим, что в действительности является Кришной. Это трюк. Фактически суть не в борьбе с умом, в понимании каковы функции ума, что происходит. Мы думаем: Вот этот ум, вот мы. Мы должны сражаться с ним. Да это так представляется в шастрах: почему? Потому что это то как мы думаем. Так что это не вопрос сражения с умом – это процесс понимания что ‘t происходит на самом деле. В сражении за чистое сознание человек способен пройти все уровни существования. Но если человек не в чистом сознании – он будет в пробудившемся состоянии, которое контролируется гуной Благости, или человек будет находится в спящем состоянии, которое контролируется гуной Страсти или джива будет находится даже не в спящем состоянии – которое контролируется гуной Невежества. Чистое сознание пронизывает се из них. Человек всё же может находиться в полном сознании, в сознании Крншны во всех этих состояниях. (12:12) Но из за того что мы не действуем на платформе чистого сознания гунны материальной природы влияют на нас. А покуда гунны влияют на нас – иллюзия продолжается. Идея которая рассматривается здесь – это трансформация сознания – что живое существо думает «Я контролирующий и наслаждающийся» - поэтому всё что есть вокруг и вся деятельность совершаемая – это всё для моего наслаждения. Итак, о чем мы здесь говорим? О Сознании Кришны, мы в действительности не говорили ни о чем другом. Совершенство не отлично от того что мы только сказали, только определение «Я и моё» меняется. Но поле деятельности остается тем же. Здесь подчеркивается: «Ты – это жертвоприношение и Лакшми – это воплощение духовной деятельности». Всё вокруг – это проявление Лакшми. Вся деятельность это проявление Лакшми. Она – также духовная деятельность, а Он – является жертвоприношением. Это означает что всё что вы видите и так де вся деятельность – всё должно быть занято в служении Господу. Потому что это то, чем занимается Лакшми. Т.е. она является колонной, поклоняясь Господу, но мы думаем что это колонна для нашего наслаждения, поэтому колонна это часть нашего здания. И это мое здание. Но в действительности Она служит Господу, в таком аспекте, как энергия. Это означает, что всё существует – то в действительности жертвоприношение Господу, для его наслаждения – это то, что Лакшми делает. Но мы занимаем позицию Вишну и думаем что мы наслаждаемся всем что видим. То что происходит – это иллюзия. Если мы изменим эту иллюзию на настроение «Я слуга слуги Господа» тогда всё это остановится. Иллюзия остановится. Иллюзия существует просто потому что мы очень догматичны или фанатичны в убеждении, что мы и есть Господь. Это проблема. Здесь мы видим, что это сражение в действительности сильно отличается от нашей идеи, т.к. мы думаем, что сражаемся с чем то своим. Но это не наше, а если оно не наше – то нет и сражения. это просто вопрос приведения себя в сознательное состояние, занятие себя в деятельности, которая будет поддерживать нас в сознании. Это не сражение. Сражение – это с собой самим, что мы просто хотим этого. Иначе – это слишком легко перекладывать вину на кого то другого. Это стандартная практика в мировой религии. Также в Вайшнавской философии мы тоже имеем этот аспект – это бывает. Но когда мы углубляемся мы видим, что это концепция что как будто мы сражаемся с кем то, Она исходит от нас самих.


Мировые религии всегда имеют Дьявола или Сатану или что-то подобное. На бенгали «Сатана» - это откуда это слово происходит. «Сайтан» означает – очень злая личность, как разбойники, грабители – их называют «сайтанами». Здесь применяется принципы: что это личность приходит, контролирует нас, захватывает нас и мы можем ничего с этим поделать. И всё это сражение начинается где естественно мы являемся проигравшими. Но в действительности это просто вопрос того, хотим мы быть вовлеченными в это или нет? Если да, тогда начинается сражение. Но Кришна говорит: «Сражайся вооруженный мечём знания». Когда мы понимаем «Я – слуга Кришны» и всё что - что есть – это Кришна – это настоящее сражение. А не какое то типа «контролирующий чувства» - «сожми зубы» - и это как мы всё преодолеем. Но в действительности это не работает. Это совсем другой взгляд, но не с той позиции что будто мы этого никогда не слышали, другой взгляд с позиции того как мы думаем. Вся идея Ведической психологии в том, что вы меня – свой взгляд, восприятие всего с чем вы имеете дело (17:30). Это не означает что какая-то деятельность меняется, не означает что ситуация меняется. Означает что как вы это видите, воспринимаете – вот что меняется. Прабхупада говорит: «вы не должны менять своё положение» чтобы принять Сознание Кришны. Вы просто должны поменять менталитет. Менталитет меняется, тогда всё начинает работать. Это простой момент: очень важно заметить что Кришна – наслаждающийся духовной деятельностью. А наше положение помогать Ему в этом наслаждении. И это ставит нас в очень уникальное положение. Мы являемся слугами Кришны, помогая Его энергии. Но в тоже время наши отношения с Господом. (18:31) проявляются в отношениях с Его энергией. т.к. деятельность совершается по отношению к энергии но направлена на Господа, мы полагаем энергии в её служении Господу. Всё что мы видим – это служение Лакшми Господу. Вся деятельность – это служение Лакшми Господу. т.е. мы помогаем Господу наслаждаться всем что можно видеть и всем что делается. Мы делаем это как помощники того что можно видеть и того что делается. Это - положение татастха.

П. ?
М: Т.е. как быть в Сознании Кришны строится здание?
Есть много разных уровней. Это подчеркивает совершенство Вед. Что есть уровень для любого типа понимания. В общем это так: Я строю это здание чтоб удовлетворить Кришну, потому что здание будет использоваться в деятельности для Кришны. Тогда даже если во время строительство я в иллюзии – всё равно есть связь с Кришной, я получу духовное благо, и я буду прогрессировать в своем Сознании Кришны. Но Сознание Кришны означает – находиться в полном сознании – это благо я тогда не получаю, но я получу его на следующей стадии, когда буду использовать это здание. Тогда всё просто – результаты всего надо отдать Кришне, потому что если мы действуем – будет результат, но он не наш, а Кришнин. Мы являемся частью процесса и не можем заявлять что результат наш. Да, работа была сделана, но результат принадлежит не инструменту, а тому для кого она делалась.


В этом трудность. Мы как инструмент в деятельности энергии претендуем что результат принадлежит нам. Когда в действительности он Кришнин. Энергия действует по отношению к господу. Значит всё что происходит – это Господь взаимодействует со своей энергией. Мы можем помогать? Но мы необоснованно претендуем на результат. Итак первый шаг – откажитесь от претензий на результат. Итак первый шаг – откажитесь от претензий на результат. Что бы мы ни делали нам следует сконцентрироваться на результате процесса. В самом процессе мы можем быть и нечисты. Но т.к. цель чиста – весь процесс очищается. Т.е. мы девствуем только тогда, когда у нас в Уме есть цель. Мы имеем отождествление: Я – слуга Кришны, Я хочу удовлетворить Кришну, результат для Кришны. Даже если мы не очень осознанно это делаем – деятельность находиться в контексте цели. Потому что сначала идёт размышление, затем ощущение (чувство), т.е. это идёт от Самбандхи к Праёджане и если это присутствует тогда Абхидея будет духовной. Даже если мы не осознаем саму механику этого. Итак это первая стадия. Это то, во что может быть вовлечен каждый. Отлично. Но если мы скажем что это всё конец. Тогда Хамса аватара скажет что вы глупец. Потому что Он уже назвал Кумаров глупцам. а они – освобожденные души. Кумары представляют эту деятельность более важной, чем она являются на самом деле. «Есть Ум, чувства Ум входит в чувств – наблюдая всё вокруг и когда он находит что то интересное, тогда чувства входят в Ум и как же нам остановить это? Комбинация чувств и Ума – это где начинается материальная обусловленность – да это так. Но в тоже самое время Хамса аватара указывает: что вы воспринимаете это как главный элемент. Но нет – это Сознание Кришны является главным элементом. Понимание того что Ум и чувства и их комбинацию надо связать с Кришной – это относится к никогда не забывать о Кришне.» Но наиболее важно – это «всегда помнить о Кришне.» Вы пытаетесь видеть всё в отношении – это является действительной самой простой формы – что результат принадлежит Кришне – мы просто думаем о Кришне и о том что для Него делается. Даже если это в очень простой форме – это в действительности связано с конечно аспектом. Итак эта простая вещь будете работать настолько хорошо насколько мы просты. Трудности приходят когда наше понимание в Сознании Кришны углубляется, становится более сложным. В начале мы присоединяемся, независимо каким умудренным вы были до этого, вы будите очень простым в Сознании Кришны. Но по мере того как вы более удобно начинаете чувствоваться духовной жизни, тенденция такова, что искушённая, сложная природа вашей обусловленности начнет проявляться. - Не обязательно в плохом смысле. Это означает, что на практике вы можете занять больше элементов тела, Ума и слов. Так, искушенность будет развиваться. Проблема в том, что с развитием этой искушенности: соединяете ли вы её с Кришной? или нет. Потому что очень искушенная личность использует очень простые вещи, тогда результат для Кришны, значит всё для Кришны – очень хорошо.


На сколько такие результаты и вся деятельность в действительности соединены с Кришной? Вот это когда проблемы начинаются. Новый преданный – всё что он делает – это воспевает и принимает прасад и моет кастрюли. И всё. В Уме у него ничего больше нет. По этому всё работает прекрасно. Но если теперь у него есть работа, машина (встает вопрос – покупать Феррари или Ламборджини?) – тогда начинается искушенность, усложнение: как это теперь связать с Кришной? Просто сказать «О, результаты для Кришны». Но вы не ездите на Феррари по дороге со скоростью 200 км/час и называете – это для Кришны. Конечно же если у вас нет очень важной встречи и вы должны оказаться там через 5 минут – тогда это для Кришны. Но нет – это всё для вашей мирской искушенности. Как же вы это связываете с Кришной? Не так что это не может быть связано. Но оно должно быть связано. Это где Хамса аватара говорит: «Вы глупцы» потому что сейчас вы упрощаете всё и помещаете себя в центр, когда вы не являетесь центром. Кришна – это центр. По этому Ведическая литература провозглашает это, в то время как западная культура вообще этого не даёт. Есть большая разница. А не так, что … «ну … я не уверен.» Нет! Ведическая культура всегда при любых обстоятельствах превосходящая. Современная культура – это что то с чего можно начать.


Это как когда вы собираетесь что то посмотреть. Что будем строить? – ну … что то – заключаем контракт – мы хотим построить здание – для чего оно будет служить? – Ок, можно сделать такой вот дизайн – отлично – они показывают чертёж – смотрите на него – Ок – хорошо – и в таком духе – потому что все это не волнует, вам всё равно. Результат же для Кришны. Но когда вы начинаете очень разборчиво подбирать тип колонн, дизайн и т.д. – это для кого? Почему это важно? Если здание предназначено для Кришны – почему вас волнует как оно будет выглядеть? Но вас это волнует. Итак важно как вы это соединяете с Кришной. По этому в Ведах есть Васту Шастра – Стхапана Веда, которые объясняют как здание должно выглядеть. Вы хотите быть искушенным, умудренным, вы хотите погружаться в детали? Теперь вы можете выбирать из тонкостей, деталей которые нравятся Кришне. В противном случае вы просто строите какое угодно здание (какое вам хочется), используете для Кришны – это то что волнует Кришну – как это используется для него? Но если вам важны детали, поскольку здание – это Лакшми, а Кришне нравится когда Лакшми выглядит определенным образом в её служении Кришне. По этому здание строится по определенным правилам. Тут уже начинается следующий уровень. Когда вы занимаете свой благочестивый менталитет в служении Кришне. Следующий уровень когда вы имеете дело с тем: почему это работает? Как это работает? Почему надо именно так строить? Итак вы видите, что это так строится в соответствии с правильным воздействием энергии. Вы не должны размещать что то неправильно, как вы помещаете энергию веса в соответствии с энергией силы.


Если не будет такого баланса – здание не устоит. По этому вы видите что здание построено хорошо. Это в соответствии с Васту. Теперь вы углубляетесь, т.к. конструкция – это достаточно общая вещь. Теперь мы имеем дело с настоящим моментом, т.е. непосредственно строительством и строим должным образом – для Кришны. Потому что это энергия Кришны. Затем вы можете пойти дальше: если это энергия Кришны – тогда строительство здания - это взаимодействие энергий Кришны, поэтому эти кирпичи, этот песок – это Лакшми – это должно быть должным образом занято в служении Кришне, она бы сделала всё таким прекрасным образом (29:45). И то, что вы пытаетесь построить правильно – это помощь в служении Лакшми Кришне – как наслаждающемуся зданием. Итак это переход от очень простого личностного подхода к искушенному, сложному, благочестивому подходу и затем к более сложному, как от Кармы к Гьяне и то Гьяны к Бхакти. Все эти разные уровни подходов могут быть использованы. Но т.к. они все задействованы в служении Кришне, всё это преданность. Все они бхакти. На последнем уровне мы видим что всё есть Кришна и я – это просто инструмент во взаимодействии или общении Лакшми и Нараяны. Поэтому я помогаю в строительстве здания до мельчайших деталей, потому что мелочи – это разнообразие – это Лакшми. Разнообразие – это не Я. Разнообразие – это Лакшми. Наслаждающийся – это не Я. Наслаждающийся – это Кришна. Поэтому даже парамахамса может класть кирпичи.


П: …
М. Есть ли Ум у Души? Даю Потому Прабхупада всегда отмечает Он никогда не говорит что Ум нас соблазняет. Он говорит: материалистический Ум. Т.к. естественный Ум – это когда мы слуги Кришны. Иметь Ум, иметь Эго, иметь Разум, иметь тело – это естественное состояние Души. Имперсональная идея в том что мы имеем Ум, тело и всё остальное здесь, а Духовное означает наоборот, что всего этого у нас нет. Это правда – мы не имеем всего этого материального, но имеем духовное. Т.е. говорят что если просто игнорировать Ум – значит я духовен. Но Прабхупада указывает: что когда мы отождествляем себя с Кришной в этот момент мы достигаем освобождения. Это платформа освобождения. Обусловленность – это когда мы думаем что Я контролирующий и наслаждающийся. Освобождение – когда мы думаем Я слуга Кришны. Так что освобождение именно на столько легко! Гьяни превращают его во что то очень большое, великое, так как это ценность. Женская природа – это когда думаешь что если это не что то редкое – значит это неважно. Поэтому так как освобождение является их главной ценностью, они представляют его как очень редкое и очень труднодостижимое. Но на самом деле оно настолько просто, как отождествление - Я слуга Кришны и действие на этой платформе – Тогда вы Освобождены. А редкая вещь – это Кришна и служение ему. Это на самом деле редко. Освобождение для преданного – это побочный эффект. Это как на пример если мы раздадим вам обед, то разумеется вы получите и тарелку к нему. Но Гьяни они сидят совершая всю свою садхану ради того чтобы получить просто тарелку. Нет. Все что нужно сделать – это получить обед, а тарелка уже приложиться автоматически. Это понятно?


Тогда в практических терминах: что бы вы ни делали в своей жизни, например убирали в своем доме для того что бы пригласить Вайшнавов провести программу или мотив такой: что жить в сатвическом окружении – это благоприятно для сознания Кришны. Это все будет эффектным. Если это всё о чём мы думаем – замечательно. Но если мы углубляемся во всё большие детали – мы должны их тоже связать с Кришной. Смысл в том, что если дом чист – это потому что так говорит Шастра, т.к. если вы не в гунне благости как же вы тогда будете должным образом выполнять служение? В страсти и невежестве вы тоже можете совершенствовать преданное служение. Но это будет более трудно, оно более покрыто. Поэтому благость рекомендуется. Поэтому чистота – очень важна. Поэтому ваш дом должен быть чистым. В то же время мы можем продолжать это – т.к. мой дом чист поэтому я не оскверняюсь, поэтому я всегда могу быть занят как поклонением божествам и т.д. потому что ничто в моем доме не оскверняет. Затем вы подходите к тому что разнообразие в доме – оно от Лакшми. В моем Уме т.е. я думаю, что разнообразие есть потому что Я хотел этого, потому я имею дело с Лакшми как будто Она моя, поэтому Она проявляется как материальная энергия. Но Она является причиной разнообразия, не Я. Итак Я беру всё это Лакшми и служение ей, и дом может быть должным образом задействована в служении Кришне (35:38). Потому что это Её служение Кришне. Она этот дом. Это Её служение – Кришна как дом. И Он – наслаждающийся домом. Поэтому я помогаю Лакшми убирая в доме. Итак нет ничего что нельзя связать с Кришной. Вы имеете вещи которые напрямую связаны с Кришной – Божества, Прасад, Святое Имя, Вайшнавы, Дхама – эти 5 аспектов Шастра описывает прямо как Бхагаван. Поэтому она относится к отдельной определенной категории, в отличии от вещей относящихся к Параматме или Брахману. Из-за того что Параматма и Бхагаван аспекты мы не обязательно видим что это Кришна, это считается греховным когда мы обращаемся с ним неправильно. А если вы действуете неправильно по отношению к вещам которые легко идентифицируется как Бхагаван – тогда это называется оскорблением. Но технически – это всё Кришна. Тогда мы должны видеть всё в связи с Кришной. Легче всего – это иметь дело с вещами связанными напрямую, и не имеет дело с косвенными. Тогда жизнь очень проста. Просто воспевай, принимай прасад, проповедуй – это всё чем вы заняты. Это очень хорошо. Но по мере того как нам нужно что то ещё в нашей жизни, по мере того как мы это привносим в нашу жизнь – эти вещи должны быть связаны с Кришной, их нужно задействовать. Это как например, мужчина сидит в доме и ничего не делает, но говорит Я – муж – поэтому всё в доме должно быть очень хорошо и красиво. Это случается? Это никогда не будет работать. Почему тогда Сознание Кришны должно работать только потому что я сказал так. Кришна – Ом-сатья-санкалпа – всё что он говорит сразу становится истиной. Мы – нет. Ничего не происходит только потому что мы так сказали. Это означает что мы должны совершать усилие. В этом смысл (38:00). Как мы упоминали в этом грамматическом принципе: душа связана со всем процессом будучи связана с деятельным началом. Душа не является контролирующим, не является наслаждающимся, Душа – это не поле деятельности, не место деятельности, не результат деятельности, не причина деятельности, также не само действие. Это означает что Душа не то для кого это делается и не тот кто это делает. Но её связь с процессом заключается в том что она помогает энергии (тому кто выполняет действие) во взаимодействии (или общении) с Тем на кого это направлено. Таково наше положение. И это означает – деятельность очень важна. Без действия ничего не случается. Духовное действие, материальное – бездействие. Позиция такова, что с помощью деятельности вы завершаете сознание. Потому что вы будите делать это. Вы можете говорить «Я слуга Кришны», но если вы будите просто стоять кастрюли сами не помоются. Это хорошо что вы отождествляете себя со слугой Кришны. Это Самбандха. Но служение – это Абхидея. Поэтому покуда вы не будите мыть эти кастрюли – это не Абхидея. Думать Я слуга Кришны – это начало, но это не деятельность на самом деле. Мать Яшода привлечена Кришной как ребенком. Любит Его как ребенка. Но на этом всё не заканчивается. Она постоянно совершает служение Кришне как ребёнку. Нет и момента когда она это не делает. Всё остальное – это проявление этого привлечения и любви к Кришне, но это всегда как-то проявляется. Гопи привлечены флейтой Кришны, они думают о Нём, они любят Его. Переходя от Самбандхи к Праёджине, т.е. от размышлений к чувствам, затем они отправляются на танец Раса. Гопи думают «насколько же симпатичен Кришна», только потом идут к нему, говорят Ему что то, кормят Его. Другими словами эти вещи являются побуждающими, Уддхипан – побуждает наше желание совершать служение. В Бхаве Вибхав-аспект генерирует этот интерес, основанный на естественных взаимоотношениях. Но всё равно действие – основной принцип. Трудности из-за невежества, мы склонны думать: ничего не делая, всё вокруг будет происходить замечательным образом. Я просто буду сидеть здесь и буду наслаждаться. Я буду сидеть здесь, ничего не делая, я буду всё контролировать и наслаждаться всем. Когда мы имеем дело с мёртвой материей – в большинстве случаев мы не согласимся с этим. Мы скажем «тогда это не принесет мне денег, не будет ничего». – Правда! Но мы принимаем этот принцип всегда в отношениях. «Я просто буду сидеть здесь, а другая личность с которой у меня отношения, будет всё делать». Это где возникает иллюзия. Когда речь идет о материальных объектах мы очень легко отождествляем себя с контролирующим и наслаждающимся, потому что кирпич на нас косо не посмотрит, мы поднимаем, кидаем его, у него отколется уголок – он не будет упрекать нас 3 дня подряд. Поэтому мы остаемся в своем невежестве. И только если мы подумаем: «Да, это было глупо с нашей стороны», и мы хотим чтобы кирпич хорошо выглядел, так что мы не будем ронять его. Но всё же это всё для нас самих, это не из чувств к кирпичу. Но если вы хотите отношений с людьми, эти люди должны быть также включены вами в задачу или решаемое вами уравнение. Это где возникает иллюзия, т.к. мы думаем что мы контролирующие и наслаждающиеся. И имперсональный аспект – это что мы думаем что будем счастливы ничего не делая. Платформа Атмарамы – это вы ничего не делаете и испытываете блаженство, но ничего другого не происходит. Хорошо! Кришна может так делать. Мужская природа такова, что Он независим, не требует проявления и общения с женской природой для своего существования. Кришна может просто существовать и быть счастливым. Чтобы увеличить это блаженство он разворачивает, разворачивает свою энергию и взаимодействует (общается) с ней. Итак у нас есть эта иллюзия Я буду самодостаточным и наслаждающимся но в то же время это будет достигаться тем что другие живые существа будут делать для Меня всё. Но такого не существует в Творении. Даже наша концепция как быть Богом полностью несостоятельна. «Я никак не буду участвовать в этом должным образом и я буду затем всегда счастлив». Итак мы всё смешиваем, мы не понимаем разницу между Атмарамой и элементом расы. Раса означает взаимодействие с обоих сторон. Атмарама означает что нет взаимодействия с другой стороной, т.к. другой стороны просто нет. Мы путаем это. И из-за этого всё не очень хорошо работает. Итак мы думаем что взаимодействие – это ненужная вещь поэтому «Я не буду взаимодействовать» - это побуждает имерсонализм. Атмарама – это имперсональная позиция для живого существа. Потому что живое существо не является мужским по природе. Живое существо – относится к творению, т.е. оно было сотворено – оно – женской природы, оно зависимо от мужской природы в отношениях. Это означает что женское должно быть связано с мужским. Эта связь – и есть отождествление. Когда мы думаем «Я слуга Кришны» - тогда мы в действительности связаны с мужским принципом. А если мы думаем «Я наслаждающийся» - мы не связаны, мы иллюзорно создаем эту связь с мужским принципом. т.е. мы как женская энергия связываем себя с собой же как с мужским принципом контролирующего и наслаждающегося. И мы думаем что мы в безопасности в этой ситуации. Но это не так. Потому что все с чем мы имеем дело и взаимодействуем, заявляя что мы повелеваем этим, на самом деле взаимодействуем с кем то другим. Материальная энергия не взаимодействует с нами, она взаимодействует с Кришной. А мы просто оказались там. Например перед вами экран телевизора и в нем играют в футбол, они пинают мяч туда-сюда, забивают голы, делают разные глупые вещи. Так вот: они, взаимодействуют друг с другом и к нам это вообще никак не относится. Но мы сидим на диване, болеем за игру, кричим, наслаждаемся, страдаем … мы кричим «делай так, или вот так …» - но к нам это вообще никак не относится. Это в точности что происходит с нами здесь. Материальная энергия взаимодействует с Кришной, а мы сидим сбоку и кричим «да, да …». Потому что мы отождествляем себя с этим, мы думаем что это мы и из-за нас все происходит. Это иллюзия. До тех пор пока мы будем сидеть и ничего не делать, думая при этом «Я контролирующий и наслаждающийся» - до тех пор мы будим страдать. Как только мы поймем что это игры Кришны и мы можем помочь в этом, отождествляя себя со слугой, что создает правильную связь. И так же занимая позицию помощника Его преданных, возглавляемых Внутренней энергией. Тогда все с чем мы имеем дело становиться ягьей. Становится жертвоприношением. Это благочестивая концепция жертвоприношения означает что просто есть огонь, вы льете Гхи туда. Или просто святое Имя. Да это Ягья – в своих лучших проявлениях. Или Джапа. Но в действительности всё связано с Господом, потому все аспекты с которыми вы имеете дело – это Ягья. Если мы понимаем это – тогда всё что мы делаем – связанно с Кришной. Тогда с Умом нет никаких проблем, потому что он был трансформирован в духовный. Итак … настоящая проблема в принятии того факта что проблема не в Уме, проблема – это наше осквернённое желание, что мы хотим быть контролирующими и наслаждающимися. Когда это генерирует мирской Ум который причиняет столько неприятностей. Если мы желаем быть слугой Кришны – мирского Ума не существует, а духовный Ум не причиняет нам никаких беспокойств. Кришна говорит: «Ум лучший – это твой друг, и он же твой худший враг». Если он связан с Кришной – он твой лучший друг, если не связан – он твой худший враг. Мы закончили на сегодня, продолжим завтра.


Пр.: Вы говорите что это колонна – это Лакшми, энергия Кришны?
Это материальная жнергия или внешняя.
М.: Но она внешняя потому что вы видите её именно так, это относится к Сверхдуше, Параматме?
М.: Да но Сверхдуша это кто? – Это Кришна. Он является вам в сердце как одна стоящая там в одиночестве личность – это то как мы Его видим. Так же как мы думаем о Каранадакашайи Вишну. Как об одной большой личности, которая лежит там в огромном океане. Но когда Арджуна и Кришна отправились к Нему (к Кранадакашая Вишну), что там было? Дворец, Он сам, Его слуги и все остальное – это реальность. Значит Кришну называют Параматмой только потому что это все что мы видим. В начале мы видим Кришну как материальную энергию, но не распознаем Кришну, поэтому это называется Майя. Когда мы начинаем распознавать что все вокруг – это энергии, все Брахман, все Духовно, тогда мы приходим на платформу Брахмана. Но это энергия исходит из какого-то источника, и это Параматма. И когда мы понимаем что Параматма – это Личность отличная от всего этого и Он имеет отношения со своими преданными, тогда мы приходим к Бхагавану. Это одна личность но с четырех точек (углов) зрения. В этом весь смысл: оставить мирскую точку зрения и перейти на духовную. Мы оставляем мирское и начинаем с Брахмана. Брахман, Параматма – мы можем понять это Бхагаван аспект мы можем понять на одном уровне, что это личность. Но мы говорим что Кришна не может быть связан с этим. Значит мы в действительности не понимаем Его как Бхагавана. Потому что Он одновременно един с Творением и отличен от него. Он не двойственен, творение связано с ним. Потому что Он проявлен вечно в четырех аспектах: как Он Сам, как Личность, как Его Внутренняя энергия, Внешняя энергия и Дживы. Эти четыре аспекта всегда существуют. Внутренняя энергия и внешняя энергия – это одна личность. Просто она принимает разные настроения, в зависимости от тебя.

Пр.: Вы сидите с вашей женой в людном месте, и вы обсуждаете что-то о чем знаете только вы, вы шутите, смеётесь – наслаждаетесь времяпрепровождением. Тогда кто-то подходит к вам, у него не очень хороший характер, он достаточно двуличный и похоже что он просто пытается что-то получить от вас. Он подходит и начинает разговаривать с вами. Вы начинаете разговаривать с ним так же прекрасно как вы говорили со своей женой? Или вы немедленно станете очень формальным и сразу же спросите: Что хочешь? Что случиться?

Стану формальным.

Да. Станете формальным. Это и есть разница между Параматмой и Бхагаваном. Потому что мы имеем дело с Ним определённым образом – он так же отвечает. Кришна говорит: «Как ты придаешься мне, Я отвечаю соответственно». Вы видите Его как Враджа-Кришну - Он так и отвечает. Не видите Его, так Он соответственно и отвечает. Прабхупада говорит: «Наши Божества – это Радха-Кришна форма». Но на самом деле мы покланяемся Лакшми-Нараяне. Потому что все время поклонения вы должны соблюдать все эти правила поклонения Божествам. Форма такая. Но наша преданность наполняет поклонение Божествам. И есть правельная форма для неё.
Пр.: Тогда почему они огорчаются от разлуки с Кришной, когда Кришна есть везде?
М.: Потому что везде – это определенным образом, а в их случае Кришна – это личность. Кришна каждый раз говорит о себе как о сути. Он всегда упоминает что Он –
то всё, но Он сам как личность Отличен.
Например: Мама сидит в своей комнате и она погружена, чем то занята пока дети в школе. Когда она выходит из своей комнаты в коридор и видит детский носок на полу, что она делает тогда? Тогда она вспоминает о ребёнке, тогда чувствуется разлука. Что-то от ребенка было, что напомнило ей о нём, поэтому проявилась разлука. Теперь если всё в этом творении вы всё видите в связи с Кришной – почему вы не будите чувствовать разлуку?
На этом закончим, продолжим завтра.





Class #4 (090217)

С самого начала мы устанавливаем что Ум – реален. И с ним нужно правильно обращаться. Он является основным аспектом материального существования. Основной аспект духовного существования – это то что личность погружена в определенный тип привязанности, любви к Кришне. И из-за этой любви эта личность проявляет определенную форму. Другими словами в соответствии с определенным видом привлеченности и привязанности к Кришне – проявляется определенная форма. Это как духовная система работает. Здесь работает такая же система. Сама формула не отличается как и вообще во всем творении. Применение может отличаться, но формула одна и та же. В зависимости от того к чему Ум привлечён и привязан – соответствующую форму вы будите иметь и соответствующей активностью вы будите заняты в этой форме. Так если привлеченности и привязанность Кришна, духовное – тогда вы будите иметь духовную форму. Если привлеченности и привязанность материальные – вы будите иметь материальную форму. Всё в действительности зависит от Ума. Ум связан с чувствами – поэтому вся деятельность происходит из-за Ума. Ум не двигается – тело не двигается!!! Если у вас нет желания что то сделать тогда это и не случится. И до той степени до которой желание присутствует до той степени деятельность становиться энтузиастичной, более сфокусированной, более целенаправленной. Понятно? Ум – это центральный аспект. Затем Прабхупада упоминает здесь что Ум происходит из Благости, поэтому занимая его в служении Господу мы переносим его с его естественного состояния Благости в чистую Благость. Но если человек этого не делает тогда тенденция такова, что хотя Ум и сгенерирован Благостью, он будет пытаться контролировать и наслаждаться материальной природой, что сбросит его на уровень страсти и невежества. Тогда все проблемы начинаются. Потому что естественные функции Ума не работают должным образом в страсти и невежестве. Они работают хорошо как минимум в Благости – следуя ведическим правилам и предписаниям, в настроении непривязанности – они работают очень хорошо. Мирно. Но как только мы хотим наслаждаться материальной энергией более грубо чем это – тогда все проблемы приходят. Суть в том, что если Ум сфокусирован на Господе, это приводит его в естественное состояние привлеченности и привязанности к Господу, поэтому деятельность становится духовной и со временем форма так же становится духовной, поскольку мы здесь, со временем форма станет духовной. То что мы имеем сейчас будет одухотворено и станет духовным. Это то же самый процесс что мы должны быть очень осторожными в том, что мы, действительно совершаем процесс преданного служения. Смысл в связи с Господом, смысл не в форме. Форма важна потому что это то как именно вы будите делать что то. Как например вы собираетесь приготовить обед, вы буллите использовать кастрюли и сковородки, но когда вы садитесь чтобы покушать насколько важны будут эти кастрюли и сковородки? Вы их кушаете?!!! Вы говорите о том какие замечательные они?!!! Ух ты … обед просто замечательный, наверное у вас есть отличные кастрюли и сковородки. Так это происходит? – Нет!!! ничего подобного. Но вы не приготовите еду без этих кастрюль и сковородок .Так? Это очень очевидно. Вы идёте в дом к друзьям, садитесь в машину и едите туда, когда приехали вы разве только и говорите о Ом как вы ехали? – Нет!!! Но без этой поездки вы бы не поехали туда. Таким же образом правила и предписания Вайди Бхакти, все аспекты садханы, Варнашрама дхарма, этикет – всё это очень важно, без них вы не прейдете на платформу любви к Богу. Никаких «Но», «И», «Или»!!! Но это не главное. Вы отождествите себя с этими вещами – вы не получите Прему. Итак способность работать с обоими аспектами – очень, очень важная. Если вы хотите попасть во Враджа Вриндаван – вы просто обязаны принять это. Если Вам Вайкунтха подходит, тогда не озадачивайтесь сильно этим. Сконцентрируйтесь на правилах и предписаниях – застревайте там. Это будет работать. Потому что на Вайкунтхе все следуют правилам и предписаниям – это подходит очень хорошо к их настроению. Итак очень очевидно в чём содержание. И вы погружаете себя в Господа через совершение ритуалов преданного служения и вы будите делать это вечно – т.е. работает замечательно. Очень прямо, очень просто, просто понять. Но поклонение во Врадже значит, что вы совершаете деятельность, но самое важное – это не сама деятельность. Определенное проявление Любви – вот что Важно.
Обусловленность в мышлении проявляется следующим образом: «если правила отличны от Бхакти, тогда мы выбросим правила» - тогда это становится просто дешевкой, это так по современному, это так прагматически минимально, это на столько буржуа!! Можно долго продолжать эти прекрасные определения, что бы описать современную окружающую среду, современный менталитет. Но это вообще никак не относится к реальности, к процессу выхода из материального мира. Вы хотите быть успешным, вы хотите бизнес, хотите денег, хотите машину, положение – тогда вперёд – вы на правильном пути, вы это получите. Но это не даст вам Кришну, т.е. эти вещи сами по себе. Прабхупада подчеркивает здесь: «Если вы просто будите следовать принципу - … - Я ничто иное как вечный слуга Кришны – тогда вы находитесь на платформе освобождения». Сознание Кришны настолько замечательно чтобы в нём оставаться! И для поддержания себя в этом сознании есть простой метод повторения Харе Кришна (9:35). Вы продолжайте повторять 24 часа в сутки – киртания сада Харих. Господь Чайтанья говорит – это нудно практиковать 24 часа в сутки. Это требует просто практики. Даже во сне вы можете повторять Заре Кришна. Нет ограничений если вы спите, едите, посещаете туалет – вы всё равно можете повторять Харе Кришна. Это поддерживает вашу сварупу и истинное самоотождествление и вы никогда не будите атакованы майей. Это просто момент – что воспевание всегда продолжается. Это можно делать когда угодно, даже во сне. Например когда вы спите всегда во сне есть какое то беспокойство – целую ночь. Так же и воспевание может продолжаться всю ночь. Основной момент – это воспевание. Теперь чтобы вовлечь нашу обусловленную природу – мы имеем дело с другими внешними формами деятельности. Другая цитата Бхактисидханты Сарасвати Тхакура – страница 15 во Введении. Если Варнашрама и другая деятельность ради плодов, дающиеся в швстрах, становятся доминирующей в чьей то жизни, тогда эта личность не может стать Кинчана или полностью зависимой от Господа. Наоборот такая деятельность провоцирует оскорбления в адрес воспевания святого имени Господа в форме концепций «Я и Моё». Если личность, полностью предавшаяся Кришне, начинает гордиться своим следованием принципам варнашрамы – нужно считать её самым большим неудачником. Из-за влияния общения с женщинами весь мир ежедневно продвигается в противоположную сторону от Хари. Мы можем здесь видеть, что форма очень важна, но в то же время если вы отождествляете себя с формой – начинаются проблемы. Так? Например юноша дарит что то девушке, подарок – это средство выражения. Если он отождествляет себя с подарком, что случится? Как произойдет общение, взаимообмен энергиями? Так как он отождествляет себя с подарком. Итак как вы выразите что то кроме как посредством чего то? Вы должны подбирать определенного типа слова – либо вслух говоря, либо выражением на лице, либо движением тела. Какая-то среда должна быть через которую вы выражаете себя. Но самым важным является что именно вы хотите выразить. В садхане мы практикуем эту деятельность, и мы практикуем саму форму – как это следует делать – правильно установить эту форму. Но после того как мы установили должным образом форму – если мы отождествляем себя с ней – мы делаем ошибку. Как если вы говорите с кем то и думает «Я есть этот язык» - возникает проблема. Потому что, как этот язык взаимодействует с другой личностью? Это вы взаимодействуете посредством языка (13:31). Варнашрама – это посредством неё вы показываете свою признательность Кришне через служение ему посредством занятия тела, ума и речи в деятельности для Него. Но если вы станните отождествлять себя с самой деятельностью – тогда как это будет относиться к Кришне? Тогда вы будите уже никак не относиться к Кришне. Это как Ум обманывает, это то что ум делает: на духовной платформе – духовная форма и всё остальное не отлично от трансцендентного желания. Но в материальном мире вся деятельность происходящая здесь не отлична от духовной. Итак здесь вы хотите быть заняты в деятельности – должно быть поле деятельности в котором и будет иметь место деятельность – так? Затем вы будите осмысливать элементы этого поля деятельности, чтобы понять все элементы, как они относятся друг к другу, что нужно сделать и что вы хотите сделать и у вас так же будет естественное привлечение к тем элементам, которые вы хотите использовать в этом поле деятельности. Таким образом Ум входит в поле деятельности и вещи которые важны вам на этом поле деятельности для получения желаемого вами результата – они входят в Ум. Это материальное сознание. Очень просто. Теперь что происходит? Вы отождествляете себя с этим. В принципе что вы делаете? Становитесь мёртвой материей. И факт в том – что вы настолько хороши, насколько хороша мертвая материя. В этом трудность – потому что мы отождествляем себя с ней. Здесь подчеркивается момент: вы используете это, но вы не отождествляете себя с этим. И как только вы отождествляете себя с «Я слуга Кришны» - вы сразу освобождены, вы не на материальной платформе. На самом деле это так просто и легко.
Человек очень внимательно выполняет свои обязанности должным образом, зная в точности какую он занимает позицию в Варнашраме. Каковы мои конкретно обязанности, как конкретно выполнять их. Я менеджер – как управлять хорошо? Я проповедник – как проповедовать хорошо? Как делать хорошо, чтобы я ни делал, для Кришны? Почему? – потому что результат для Кришны. Но если мы будем отождествлять себя со всем этим процессом. Тогда это не мы служим Кришне, а эта мертвая материя. А мертвая материя итак уже служит Кришне. То, что мы обсуждали раньше, что это Лакшми и она уже делает своё служение Кришне. Но вы не будите ничего иметь с этого. Она делает своё служение, но вы не делаете своего. Внешне да … но вообще то нет. Потому что вы отвергли Варнашраму сказав что это внешнее – но это ни на каплю не сделает вас более духовным (внутренним). Внутренне – это настроение в котором вы совершаете внешнюю деятельность. Ну конечно же если на дворе стоит Сатья Юга – тогда вы просто садитесь и медитируете 60 000 лет и по прошествии этого времени вы добиваетесь чего то. Но если вы в вашем случае не имеете 60 000 лет, иногда в Бхагават говорится 10 000 лет, думаю Кардама добился успеха за меньший период. Кто то за 60 000 лет а кто то за 10 000 лет. Итак если у вас этого времени нет – тогда этот процесс не будет работать. Человек не может скомбинировать эти два аспекта. Значит человек должен быть способен действовать и при этом иметь правильный менталитет. Можно проверить: любые трудности в отношениях с которыми вы сталкиваетесь случаются из-за того, что вы не сумели скомбинировать эти две вещи. Вы совершаете деятельность, настроение не правильное, или настроение правильное – деятельность не правильная. Это настолько просто. Если у вас поломались отношения с Верховной Личностью Бога, тогда они будут ломаться и со всеми остальными. Они Его источники, которые имеют так же желания и образ действия, но в меньшей степени. Поэтому если вы безуспешны в установлении отношений с Богом – как вы собираетесь добиться успеха в отношениях с другими? Все проблемы духовные и материальные происходят из этого. Если вы скомбинируете успешно на материальной платформе то это сработает, но проблема в том что вы останетесь здесь, не отправитесь домой к Богу. Итак человек должен уметь различать: я все делаю замечательным образом, но я не отождествляю себя с этим. Потому что Ум отождествляется с этим!!! Это то что создает материальное или мирское сознание.

Пр.: Джива – это татастха энергия. Тогда когда она достигает освобождения значит она перестаёт быть татастха?
М.: Нет. Татастха – это положение.
Пр.: ? Положение, в освобожденном состоянии джива находится в своём чистом состоянии татастхи.
Пр.: Спрашивает о стадиях освобождения. Если я еще не на стадии 24-часогого воспевания …., когда Вера возникнет?
М.: Вопрос в том что мы обсуждаем то что говорит Прабхупад «что наш метод освобождения – это осознание что Я – слуга Кришны!». Освобождение или обусловленность это состояние существования. Значит состояние существования определяется - в Самбандха гьяне. Если ваша Самбандха гьяна – мирская – ваше существование мирское, если Самбандха гьяна духовная – ваше существование духовное (21:42). Если вы отождествляете себя с «»Я – слуга Кришны – вы не в материальной сфере, если вы отождествляете себя с чем то материальным – вы в материальной сфере. Тогда возникает вопрос: как обусловленное живое существо, (мы сейчас не говорим об освобожденном состоянии) когда мы не осознаем Кришну, в те моменты когда мы отождествляем себя как слуга Кришны, тогда мы имеем дело с Кришной с имперсональной платформы. Как это решить? Важный элемент здесь – это определение преданного служения данное Баладевой Видьябхушаной.
Все что находится в связи с сознанием Кришны – считается Сознанием Кришны! Процесс садхана бхакти, хотя в строгом смысле не является Бхакти, т.к. Бхакти – значит у вас есть Любовь, процесс садханы все равно считается Бхакти потому что живое существо пытается достичь этого. Если цель связана с Кришной тогда процесс одухотворяется. Даже хотя мы это знаем, все равно это не преобладает в нашем сознании. Поэтому это не считается. Например ребенок: Кришна. Нанда Баба попросил принести его обувь. Кришна идет, берет обувь и не очень экспертным образом приносит эту обувь. Но потому что Он не думает «Да, Я очнь опытен, у меня очень хорошая координация движений, я так хорошо все делаю», тогда никто не считает это частью процесса. Процесс просто в том, что бы наблюдать попытку сделать приятное. Это не профессиональность выполнения задания. Когда Мать Яшода просит Кришну принести горшок для взбивания масла – Кришна идет, обхватывает его руками но поднять не может, только кряхтит пытаясь это сделать. Все Гопи смеются, Кришна пытается. Подобным же образом, из-за того что мы сознательно не думаем «Да, я велик в этой имперсональной медитации и процессе» поэтому это не принимается во внимание. Во внимание принимается что вы делаете это для Кришны. По этому очень важно не отождествлять себя с этим процессом. Если вы отождествляете себя по привычки – все равно это не берется во внимание как важное. Это привычка так действует. Но если мы начинаем отождествлять себя с этим: «Мы хорошо все делаем, мы большие эксперты, я очень опытный менеджер, Я - менеджмент» и тому подобное, тогда падение происходит – и тогда это принимается во внимание. До этого – это ошибка, но она не считается. Как на пример ребенок в 1 классе не умеет читать, но никто не считает это недостатком, т.к. он изучает буквы, изучает процесс. Но если он в 10 классе и не может читать – тогда мы можем сказать что это проблема. Но если первоклашка думает «Я великий ученый», великий писатель –ну ка все подвиньтесь, мне вообще должны дать Нобелевскую премию. Тогда вы ему можете напомнить где в действительности его место. Только потому что вы можете читать «Доктор Суз» - это не делает вас великим ученым.
Поэтому есть элемент искренности. Как Господь был удовлетворен Господом Брахмой – упоминается во 2-й песне. Из-за его искренности. Искренность была в том, что Он хотел делать определенные вещи что бы удовлетворить Кришну. Не из-за того что он делал это совершенным образом. Но он сделал это что бы удовлетворить Кришну. Процесс работает. Поэтому если вы отождествляете себя с «Я слуга Кришны» - вы освобождены. Мы имеем твердую и мягкую стороны. Молнию и розу. Пока мы остаемся смиренными – роза применима, когда мы становимся гордыми – молния является. Поэтому оно кажется непонятным. Тогда мы должны вернуться к началу нашего класса, когда мы говорили о необходимости суметь совмещать эти два конфликтных элемента. – У вас есть форма – которая важна, но то что именно вы хотите это формой выразить – это более важно. Но это может быть выражено только через определенную форму действий(27:09). Итак они идут вместе. Таким же образом искренность с которой совершается деятельность и понимание того что результат принадлежит Кришне, что вы пытаетесь удовлетворить Кришну, без ложного эго – тогда такая комбинация работает замечательным образом. Но если мы становимся гордыми – тогда процесс теряется. Потому что мы снова отождествляем себя с материальной энергией, возвращаемся обратно в материальную энергию. Просто из-за того что вы погружаетесь опять в материальную энергию с очень высокого уровня – это никак не делает материальную платформу менее материальной. Прабхупада приводит пример: вы закованы в металлическую цепь или в золотую – вы все равно закованы, вы все равно в материальном мире. Вы конечно можете очень гордится своими кандалами, «посмотрите все на мои золотые кандалы! – смотрите сколько золота! железные кандалы весят 50 кг, но это же золото и весит целых 150 кг – сколько золота –посмотрите!» Но это не означает что вам в 3 раза трудней передвигаться – в 3 раза менее мобильны. В наши дни они приделывают цепь от пояса к карману – от щиколотки к железному шару – подождите какое то время и это станет модным. Это очень тонкие моменты отождествления. Идея в том чтобы мы смогли понять и оценить это. Затем Махарадж (Сухотра Свами) углубляется в то как в тонких деталях определить разницу между отождествлением с материальной энергией и не отождествлением с ней – как это сделать. Важно настроение искренности что бы удовлетворить Кришну и фокусирование на том чтоб развить это. Брахма был оценен Кришной за его искренность, не за его профессионализм и это Брахма. Поэтому в основном мы не можем сделать ничего, чтобы с точки зрения профессионализма считалось хорошим. Поэтому наша надежда только на искренность. Это то, на что Кришна смотрит. Профессионализм, экспертность в делах – это хорошо, но суть в том что это приходит с практикой. Но более важно умонастроение (29:57) Но есть проблема, что когда есть практика – экспертность, опыт приходит и сразу же гордость мот появиться – тогда все испорчено. Кришна Не гордиться что Он Бог. Это естественно для него, Он не должен это кому-то доказывать. Он был Богом вообще до того как все появилось, по крайней мере в проявленном состоянии. И Он все равно был удовлетворен, он был Атмарамой. Он не должен привлекать чье-то внимание и говорить: «Эй – посмотри, а ты знаешь что я – Великий Бог? – как тебе это?». А мама Яшода не приходит и не говорит: «О. какой прекрасный маленький Бог!», «не беспокойся, когда ты вырастишь, все будут поклоняться тебе». Он не нуждается во всем этом. Он и так очень удовлетворен. Итак вера – означает что искренность может присутствовать, если веры нет – то все что вы имеете – это экспертность. Тогда вы должны отождествлять себя с чем – то. Вера – означает что вы отождествляете себя со слугой Кришны, поэтому посредством искренности вы станете экспертом. Но если у вас нет веры, вы станете экспертом, но через материальное самоотождествление (31:25). Пусть даже вы не очень опытный и искушенный - все равно вы в материальном мире. И это проблема. Итак опытность и искушенность – это не симптом проведения. Искренность – симптом!!!
Матаджи:? мы совершаем какие то служения и думаем что мы искренни, все равно у нас есть много материальных желаний и мы сильно отождествляем себя с ними. Насколько Кришна принимает такое служение?
М.: Насколько Кришна принимает? Ок. Мы делаем служение, пытаемся делать его лучшим образом, но все же так много желаний в нашей жизни. Насколько Кришна принимает нашу искренность или нет? Кришна принимает вашу искренность настолько на сколько вы придаетесь Ему. Итак если вы думаете: Бог настолько строгий! Если я что-то не так сделаю – то это просто вопрос времени когда меня ударит молния и я превращусь в кучку пепла. Как люди думают в большинстве религий. Поэтому можно сказать насколько вы прощаете других. Мы можем прощать других. Если вы не можете прощать других – как только кто –то совершает ошибку – вы его очерняете навечно – то вы тоже этого заслуживаете. Не потому что Бог так устроил и хочет этого. Он отвечает вам – так же как вы Ему предаетесь. Смысл в том, что если вы искренне пытаетесь служить, тогда даже если желания другие присутствуют – не имеет значения, т.к. в своей искренности вы также попытаетесь и эти желания связать с Кришной, и до какой степени вам это удастся – до этой степени вы будите успешны и до такой степени Кришна будет доволен. Уровень успеха – это насколько вы пытаетесь связать все с Кришной, а не то на сколько экспертно вы связали. Потому что если вы искренни и хотите этого – Кришна даст разум!!! Кришна говорит – «Я дам тебе разум как прийти». Если вы хотите это сделать – Он позволит вам понять как это сделать. Если вы терпите неудачу – вы пробуйте снова. Как например – Мать и её друзья присутствуют, ребенок первый раз встает на ноги и начинает идти – что происходит? – да, он падает. И что все женщины начинают говорить: какой глупый и безнадежный !? – это что ли они делают? – Нет. Ребенок поднимается и пробует снова. А родители очень счастливы!!! Бог не видит это как проблему – если вы делаете ошибку, поскольку вы пытаетесь исправить её. Ребенок делает ошибку, но не начинает только расстраиваться об этом. «О, я не могу ходить, О, я такой бесполезный». Он не делает этого. Он просто встает и пробует снова. Итак, вы делаете ошибку – тогда вы пытаетесь понять как исправить её – и снова пробуете – пока не получится (35:06).


Матаджи: О том как мы приходим к моменту освобождения.
М.: Но это момент освобождения – это не что-то типа : Все или ничего. Например: одна из самых приятных вещей в духовной жизни – это то что Бог не американец. Он не работает по принципу 100% или ничего – 0%. «Вы либо чистый беспримесный преданный неприкосновенный, либо вы полный негодяй – даже нет таких слов чтобы описать на сколько вы отвратительны», Бог – это Бог и он способен понять. Главное что вы пытаетесь и это то что Он видит. В те моменты когда вы отождествляете себя Я – слуга Кришны – вы освобождены, когда не отождествляете себя с Ним – не освобождены. Вы можете то быть освобожденным, то не быть. А не так что пока вы не очиститесь на 100% … нет. Просто до какой степени это сделано – это то что вы имеете. Например вы говорите рис уже готов на 1/5 часть, или он не готов на 4/5 частей? Мы скажем что он частично готов. Мы знаем что он недоготовлен, но наш фокус в том что он готов до какой то степени. Так же отождествление с Кришной – это то что он замечает (видит), а в остальных аспектах – это просто еще не развилось. И до сих пор пока вы не гордитесь – это то как Кришна видит вас, но как только вы начинаете гордиться – тут сразу говорится «Эй! Он (рис) же совсем не готов!!!» Бог очень милостив –покуда мы отвечаем с таким же настроением. Если кто то очень добр к вам вы должны быть очень смиренным. Если кто то добр а вы начинаете гордиться – тут начинаются проблемы (37:45). Родители добры к ребенку, он начинает очень гордо себя вести – это не очень здорово. Если родители добры к ребенку, и ребенок ценит это и пытается служить, быть полезным – это правильно.
Пр.?: Поясните пожалуйста ваш пример с колонной. Как это Лакшми деви совершает свое служение?
М.: А, так вы хоте знать почему именно эта колонна? почему не другая? Поэтому и говориться «Сахасра коти Лакшми» - Он окружен тысячами Богинь Процветания – так что там наверное есть много колонн.
Пр.?:
М. Есть разница и в то же время нет разницы. Другими словами есть Кришна и Его сваруп шакти. Кришна – это полная форма Бога. Сваруп шакти – это полная форма энергии Бога –это включает все энергии. Поэтому все зависит от вашего восприятия. Другими словами материальная энергия – это мертвая энергия, но технически её не называют мертвой материей – это Прадхана. Мы имеем дело с элементом мертвой материи потому что мы видим её отдельно от Кришны. В этом проблема – что мы видим это как мертвую материю. Мы не видим её как среду через которую проявляется энергии Кришны. В этом проблема, мы видим форму, мы не видим причину стоящую за формой (39:59). Мы видим материальную причину и не видим самодостаточную причину (изначально). Мы видим колонну и она держит что то, но как она это держит. Мы не можем построить колонну из соломы. Если только определенные посредники посредством которых мы можем поддерживать здание. Все согласны с этим? Все что хорошо работает и самодостаточно – это из - за того что подобраны правильные посредники (средства) для этого. И это настолько хорошо работает и самодостаточно насколько правильно подобраны эти средства – носители определенной потенции (энергии). Велосипед имеет определенное количество потенции, машина – большее количество этой потенции, самолет – еще больше. Но все они являются носителями одной и той де потенции передвижения. И все равно эти вещи не на столько обладают этой потенцией как сидхи – передвигаться без помощи чего либо, или Нарада Муни – они гораздо самодостаточней, им не нужен бензин. Таким образом, всегда есть форма через которую определенная энергия проявляется. В то же время эти вещи неотличны. Лакшми значит Она, как его энергия, является сотворенной. Их взаимодействие – динамическое. Потому что Прадхана – просто существует. Нет никакого активного взаимодействия. Он не взаимодействует, не делает ничего. Когда Он взаимодействует как Сада – Шива, тогда начинает активность – тогда появляется Махат. Когда Сада – Шива взаимодействует с Прадханой – получается Махат – реакция. Тогда ответ Сада – Шива Васудев Саттва. Состояние освобождения. Затем вторичное творение происходит. Тогда она отвечает разнообразием взаимодействий. Желание живых существ присутствует, поэтому все первичные формы создаются и так же все потенции этих форм создаются. Это то, что уже происходит, На платформе вселенской формы. Вселенская форма взаимодействует сама с собой и своими энергиями. Но это через посредство материальной энергии. Потому что она – это сваруп, Она так же оба этих элемента. Например ваши стопы делают одно, голова другое но это все же одна личность. Но из всего этого взаимодействие и раса – более высоки с точки зрения духовной платформы. На духовной платформе среда совершенна и её проявление совершенно. Здесь среда низшая и её проявление тоже низшие. Мы находимся здесь и будучи татастхой можем видеть оба и духовное и материальное. Но этот мир мы можем тоже видеть как духовный. Шукадева Госвами видит этот мир как духовный. Потому что это Брахман. Это не духовный Бхагаван – это духовный Брахман. Это Шанта – раса. Все что мы видим – это экспансии Шанта – расы, это поле деятельности в котором все происходит. Это имеет свою естественную форму Дхамы и т.д. Здесь же – это материальная форма. Но это та же самая потенция просто в своем естественном состоянии, исходящем от Сандхини энергии (потенции) ил в своем перевернутом состоянии существования – невежестве. По этому там все имеет сознание, а здесь – это просто мертвая материя. Мы отождествляем себя с мертвой материей. Мы поэтому только её и видим и не видим всего остального что происходит. В этом проблема. Когда вы видите все в связи с Кришной с какой то платформы – это начальная интеллектуальная платформа, что бы связать все с Кришной. Мы пользуемся этим много, т.к. часто в нашем чувстве наши сентименты настолько смешаны, нечисты – то нам нужен этот интеллектуальный элемент, что бы разделять. Потому что все что нужно – это сентимент связать все с Кришной – но вместе с этим наш ум так же связан с семьей, деньгами, положением, резиновой уточкой в ванной и с т.п. вещами. Из-за этого наши эмоции смешаны, нечисты. Без интеллектуального разделения как вы будите определять от чего избавляться, а что культивировать? Во многих случаях преданные не могут определить это. Сахаджьи – не могут определить разницу. Смарты – не могут определить разницу. Им это не дает приблизиться к Кришне. Поэтому дан этот интеллектуальный процесс Гьяна – йоги, что бы человек мог правильно различать. Но это связано с Бхакти. Потому что вы делаете это не ради освобождения не потому что вы разумны и вам надо как то задействовать свой разум, и не потому что это просто правильно так делать, очень благочестиво, и не потому что это самая хорошая система и мой бизнес продвигается с помощью неё (46:43), или что пользуясь этим я получу лучшие чувственные наслаждения. Нет! – ни одно из них. А потому что это удовлетворит Кришну –поэтому это засчитывается как Бхакти. Будхи-йога включает в себя карма-йогу, гьяна-йогу и дхьяна-йогу. И все эти йоги, т.к. они совершались с целью удовлетворить Кришну – это все считается Бхакти-йогой. Мы не делаем особых различий между карма-йогой, гьяга-йогой и дхьяна-йогой или комбинацией их – Будхи-йогой. Мы можем использовать любую из них как преданное служение. Мы просто будем использовать, термины в зависимости от того на чем нам надо поставить ударение. Если это касается деятельности – мы говорим о Карма-йоге, если касается интеллектуальной деятельности – это гьяна-йога. Дхьяна-йога – это как погрузить ум в Кришну. Но когда это все скомбинировано в активное служение. деятельность в сознании Кришны – это Будхи-йога. И это будет вести нас к Преме. Или мы будем использовать это до момента освобождения, затем мы будем использовать Бхава – бхакти. Но ниже Бхавы – Будхи – йога – самая лучшая форма йоги.

Нав. Нир.: Часто говорят: «да, я прощаю ему это, но никогда этого не забуду».
М.: Прощай но не забывай – такая пословица есть?
Н.Н.: Но в таком случае отношения меняются. В то же время быть милостивым к кому то иногда значит избегать его. Или вести себя с ним определенным образом. Но как Вайшнавы мы должны прощать.
М.: Итак прошло какое то взаимодействие, взаимообмен, который нам не нравится. Но то что произошло – это только взаимодействие поля деятельности. Если мы отождествляем себя с этим полем деятельности, что бы ни происходило с этим полем, будет для нас очень важным. Если мы не отождествляем себя с этим полем деятельности, тогда что бы ни случилось – это не очень важно для нас. Итак если у нас был хороший день или мы испытываем хороши эмоции – тогда мы не отождествляем себя с этим полем деятельности. Например – Я старший преданный, а он младший и он не правильно обращался со мной. Тогда мы отождествляем себя с полем деятельности. Я – старший преданный – это поле деятельности, а Я поле деятельности как младший преданный. Главная тема – Я контролирующий и наслаждающийся. Это то почему мы здесь – все остальное исходит из этого
Н.Н.: но в материальном мире мы должны различать между общими непониманием и непониманием в деталях.
М.: Общим? – Это определяется на основе чего? Убийство брахмана или поношение брахмана, или каким то способом оскорбление брахмана, в эту категорию так же попадает убийство коровы. Даже более или самым тяжким грехом является убийство друга, и так же тут включено поношение друга. Наш западный, христианский менталитет воспринимает то как тяжелейший грех? – Я так не думаю. Поношение преданного – это как просто дышать, для западных преданных. И они не понимают, что это настолько же плохо как убийство коровы или убийство брахмана (51:16).
Они скажут: «О, я просто практичен и говорил правду». Но все равно это является худшим грехом который только можно совершить в материальном мире. Если вы сделали это ненамеренно – эмоции захлестнули или что то в этом духе – тогда вы можете очиститься от этого. Если же вы это сделали намеренно, вы хотели этого и настаиваете на этом – ничто вас не может очистить, ничто материальное, только повторение Харе Кришна, только тогда Кришна может простить. Итак нет искупления этому. Материальные грехи, как секс с женой гуру – один из самых страшных грехов – или с коровой, или с незамужней девушкой – это самые большие грехи. Если грехи не попадают в эти категории – тогда их считают меньшими грехами.
?: А насилие над детьми?
М.: С определением этого – проблема. Так как нет понимания уровней грехов и как они работают – а без этого невозможно объяснить. Потому что те вещи о которых я говорю ничего не значит для западной обусловленности. Иерархия грехов не будет ничего значить. Говориться что не следует есть лук и чеснок, грибы и другие вещи – это неправильно, это очень маленькие грехи. Вы можете потерять свой брахманический статус от этого, но все же это считается очень небольшими грехами. В категории небольших грехов есть 5 категорий Что бы понять эти вещи – это должно что т значить для Вас. Потому что основная проблема в западном менталитете – это принцип «все или ничего». Если я скажу что этот грех большие – они будут думать – за это надо отрубить голову, а если я скажу что это грех второстепенный – они будут думать – это вообще упоминать не стоит. Итак такой тип обусловленности уничтожает способность быть справедливым. Обычно в ведической культуре нет так много элемента насилия над детьми – это больше относится к нецивилизованным племенам. И если вы не вписываетесь в 4 варны – вы относитесь к племенам. Да, очень сложно развитие, но племена тогда все смешивается. Тогда вы должны учитывать что было сделано, сколько было сделано, каков менталитет людей, какова их природа, что у них в обществе разрешено а что нет, если это разрешено то величина греха сильно падает, если действие не разрешено – то грех достаточно серьезен. Даже это может быть небольшой грех, но все равно это зависит от вашего менталитета, который может повлечь очень тяжелое наказание. Это очень зависит так же кто именно совершил грех. Но западная культура это не принимает. Они скажут: «О, ты сделал это – это не брахманично», но вы спросите: «а что брахманично?» - и как нужно иметь дело с брахманом. Они ничего не знают об этом. Как видите это полностью несодержательно. Невозможно должным образом ответить на вопрос. Потому что если вы чему то не придаете правильного значения – вы не можете справедливо судить это. Если же вы придаете этому значение и судите об этом – тогда вы получите реакции за последствия вашего суждения. Эти реакции могут разрушить вас, вашу семью, ваше служение или даже всю область вашего служения. Если президент храма действует несправедливо – это может разрушить его жизнь, жизнь его жены и семьи, жизнь преданных в храме и даже жизнь всей общины. Но это особо никто не знает. Все имеют дело с этим как будто это шутка. Но это серьезно. Покуда такая ментальность не измениться – бессмысленно углубляться в детали и определения. Тут мы привели просто один пример, но на самом деле «Справедливость и наказание» - это очень большая тема (56:22). Только очень квалифицированные люди смогут понять. Квалифицированные – это означает что любой преданный может понять это, т.к. преданный естественно является брахманом – тогда это работает, это применимо, до тех пор пока он действует с платформы преданности. В противном случае с точки зрения обусловленной природы вы должны быть брахманом или кшатрием, без других вариантов. Высшие вайшьи - тоже могут быть царями, как Нанда Махарадж. Они тоже могут понять, т.к. их положение обязывает установить справедливость. Но все кто ниже этих уровней – не стоит даже пытаться. Их собственная обусловленность все извратит настолько, что их так называемая справедливость не будет работать. И нет разницы если они будут думать что это все нормально – материальная энергии остается материальной энергией. Если вы думаете что огонь не должен обжигать маленького ребенка – это не имеет значения – огонь все равно его обожжет. И если вы думаете «Я принимаю такое-то решение – значения не имеет – это же я делаю для Кришны». Но нет! Потому что ваше решение основано на вашей собственной обусловленности, поэтому реакции за это неизбежно придут к вам. Если это не основано на Гуру-Садху-Шастры – вы будите получать реакции. И все именно на столько просто. Поэтому со Справедливостью надо иметь дело очень и очень внимательно и осторожно. И это должны делать только квалифицированные люди. Обычные люди не берут в свои руки такие вещи. Они оставляют это авторитетам. Вы можете иметь дело с этим в пределах своей семьи, в своем круге, но со всем вниманием – тогда это работает. Но в более крупных случаях – если вы не знаете что делать – вы сгорите. Трудность в том, что это не философия – это культура. Из-за сильного отождествления с современной культурой, протестантством – которое преобладает в странах первого мира – в их культуре. Вы можете быть в любой религии. Но все социально-экономическое устройство, менталитет – это протестантство. Которое означает что все что имеет значение – это только ты и твои чувства – ощущения. Это протестантство –это Я и Бог. Моя Бхава. Как Нарада Муни говорит Вьясадеву – Вы утратите истинную цель этого – быть сознающим Кришну и вы будите видеть только материальную сторону и будите о сознании Бога. Это только моя Бхава, что я собираюсь делать, - это реальность. Такая философия присуща суфистам – популяризм. «Это то что я чувствую и если я смогу найти других людей которые чувствуют так же – значит это истина.» Комбинация суфизма и эмоционального элемента протестантства – это культура абсолютно разрушает принцип авторитета. Потому что это первое что они хотят уничтожить, любой тип авторитета Шастра, Прабхупад, предшествующие авторитеты – все – Варнашраму , - это что выбрасывается в первую очередь. Что я чувствую и мои друзья чувствуют – это истина. По этому если мы установили это закон – тогда все оправдано. Но все это исходит из того что Ум отождествляет себя так, тогда суть в том что «Я слуга Кришны», тогда это должно быть для удовлетворения Кришны, поэтому это должно исходить от Кришны, из Шастр из того что говорит Прабхупад. Тогда эти вещи будут преобладать. Пример который показал Прабхупад, что предыдущие ачарьи установили. Тогда мы будем смотреть на вещи с правильной платформы. И это абсолютно другой вкус. Теперь я возвращаюсь к ответу на вопрос касательно умонастроения «Простить но не забыть» - значит форма присутствует, но не умонастроение. Мы не приняли полностью отождествление «Я слуга Кришны» - поэтому нет большой разницы. Но как практический момент: Забыть – не означает что вы глупы. Другими словами если они доказали что их можно простить, тогда вы их прощаете и забываете о том что случилось – что значит, что если вдруг появится любой симптом их неправильного поведения снова, вы не будите снова полностью открыты с ними и полностью доверять им. Это не сентиментальная вещь, вы должны использовать разум. Покуда нет симптомов их неправильного поведения – вы остаетесь открытым для отношений. Но как только с их стороны что то начинается неправильное – вы до такой же степени защищаетесь (1:01:55). Но вы не разбираетесь с прошлым – вы имеете дело с настоящим. Вы забыли о том что в прошлом они неправильно поступали, но вы просто знаете что они способны на такое. И если они опять делают это – вы имеете дело с этим, если нет – значит нет. В этом проблема, что либо вы должны защищаться и плохо думать о них, либо все забыть и быть полностью открытым и снова попасть в неприятную ситуацию, таким образом полностью потеряв веру в отношения, в Бога и т.д.. Но разум - означает что должно быть равновесие. Как Ромахаршан Сута – он Сута строго говоря он Варна – санкара – т.е. вне Варнашрамы – но будучи Сутой (отец – кшатрия, мать - брахман) – он мог посредством общения, посредством природы родителей их менталитета заняться брахманической деятельностью, мог заняться деятельностью кшатрия, быть хорошим царем, мог быть возничим колесницы или мог стать охотником на мелких зверей. Это умонастроения с которыми он мог работать. Поэтому по ведическим законам он является Варна – санкарой, но куда его поместить? Ромахаршана Сута ведет себя как брахман. Поэтому его принимают как такового. Все прощают и забывают о его прошлом. Как только Баларама приходит в собрание – Ромахаршана Сута не встает из-за гордости, гордость не является свойством брахмана или кшатрия, возничий колесницы так же не гордится – он служит более возвышенным. Поэтому это должно исходить из ментальности охотника за малыми животными. Поэтому все говорят «Ну … в любом случае он был просто Сутой» это случается с ним. Но до определенного момента никто вообще не вспоминал об этом. Наоборот все 18 Пуран рассказаны либо Ромахаршаной Сутой, либо его сыном Уграсава Сутой. Они не рассказаны какими-то другими брахманами, они рассказаны Сутами. Покуда они на такой платформе, никто и не вспоминает что они Суты. Как например преданные – они могут быть с любой страны, с любых слоев общества – никого это не волнует. Но тоже самое безразличие применимо когда преданный совершает ошибку. Идея о том что чтобы вы ни делали раньше – мы простим, но все что вы сделали будучи преданным – мы простить никак не можем. Такой подход лишен смысла. Кто то сделал ошибку захлестнувшись эмоциями и это настолько серьезно, что каким то непонятным образом перевешивает поедание миллиона коров – как это возможно? Это лишено смысла. Это то, почему я говорю что очень трудно объяснить ведическую справедливость когда ментальность настолько разбалансированна. Понятно? Они прощают поедание коров так легко, но когда кто-то убежал с чьей-то женой его предают вечному проклятью – Как так? Во втором случае можно понять что это было глупо и постараться исправиться, но поедание коров останется в ваших генах на 2,5 поколения. Только ваши внуки будут освобождены от вашего греха поедания коров. Это занимает так много времени. Тогда как второй случай – это не сложно избавиться от этого. Поэтому веды с таким пониманием дают разные наказания. А с современным менталитетом эти вещи вообще не будут понятны, т.к. вы будите смотреть на грубые проявления и не поймете тонких. Если вы судья в верховном суде вы еще что-то понимаете, но если вы обычный обыватель со свойственной им «охотой на ведьм» - вы вообще ничего не поймете. Если вы зеленый и у вас острые уши – они прейдут и сожгут ваш дом. Они никогда не поймут, что гоблин тоже может быть хорошим парнем. Они не могут понимать таких вещей. Они могут видеть только форму, но не могут понять менталитет который стоит за формой. До тех пор пока вы не можете понимать грубое и тонкое – вы не квалифицированы судить.
Поэтому применительно к вашему вопросу: Не беспокойтесь об их менталитете, побеспокойтесь о своем: «Я могу простить», Я могу это контролировать, но я так же контролирую свою самозащиту будучи неглупым. Покуда они не проявят никаких симптомов плохого поведения – я буду с ними общаться очень хорошо, и они будут отвечать тем же – отлично. Но как только плохие симптомы появятся – я буду защищать себя от их поведения. Это не значит что я буду им говорить «О … вы то и то сделали раньше» - нет. Вы будите иметь дело с настоящим моментом. На этом закончим.



Class # 5 (090219)

Теперь наша дискуссия о привлечении. Привлечение генерируется из гунны страсти. Цитата из Бхагватам 11.28.22 «Не существуя в реальности это проявление изменений (тарнсформаций) создается из гунны благости и кажется реальным из за того что самопроявленная самомсветящаяся Абсолютная Личность явила себя в форме разнообразия чувств, объектов чувств, Ума, и элементов физической природы.» Итак здесь мы должны понимать когда обсуждаем реальное и нереальное, что это означает. Реальное означает то, что связано с Господом, т.е. в знании, это не невежество. Невежество считается нереальным (3:00). Но это не означает что невежество само по себе не реально. Невежество – это реальность, оно существует. Затем сознание и восприятие индивидуума в невежестве означает что вы необразованны, вы не знаете с чем имеете дело. Как ребенок в невежестве думает что бриллиант – это игрушка как стеклянный шарик. Да он немного более сверкающий, ну и что – Это невежество –это иллюзия, это то что нереально. Идея что это бриллиант не ценный – это иллюзия. Но бриллиант существует, ребенок существует, пол на котором он играет тоже существует. Очень важно понять что пустота не существует. Пустота – это войдизм – о нем поговорим в скорее.
Здесь говорится что «трансформируется из гунны страсти.» Трансформируется – изменяется что то что уже существовало, но это нереально. В чем же нереальность? В том что отсутствует понимание что это Господь. Все с чем вы имеет дело это Кришна. Иллюзией является когда думаешь что это не так. Здесь мы имеем дело с интеллектуальным пониманием. Мы рассматриваем это по принципу что кто то пытается найти Кришну, удовлетворить Кришну, дойти до платформы Премы. Мы не рассматриваем это с позиции того, что кто то просто ищет оправдания для какой то глупости. Потому что вы ищите оправданий – есть много оправданий.
– О, это Кришна – значит это зорошо для моих глупостей. – Нет. Поэтому Рупа Госвами в нектаре преданности говорит: «Деятельность связанная с Кришной должна быть благоприятной.» Только это является преданным служением. В другом случае мы не можем совершать так много разнообразной деятельности, связанной с Кришной, но если она связана с Ним неблагоприятным образом – тогда это не преданное служение.
Матаджи: Любая деятельность уменьшающая нашу привязанность к материальному миру и к удовлетворению наших чувств – увеличивает нашу привязанность к благоприятному?
М.: Да. Можно так сказать. Те вещи которые уменьшают нашу привязанность к материальному миру – они увеличивают нашу привязанность к Кришне. Но это два разных типа. Сейчас мы имеем дело с элементом непривязанности к материальному миру. Вы должны всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем. Всегда помнить – Он очень хорош, очень привлекателен, очень сладок – очень много прекрасных качеств – поэтому мы привлечены к нему. Но то что становится препятствием на нашем пути быть привлеченным всем этим – это наше влечение к материальному миру – она сбивает нас, отвлекает. Кришна может быть очень хорошим, но что то еще всплывает. Например вы в храме и вы погружены в Божества – все идет очень хорошо, но тут вдруг появляется ваш друг и говорит «Ты знаешь? – вот та девушка смотрит на тебя, или этот парень смотрит на тебя?» Тогда что случается с погруженностью в Божества, с настроением «Я слуга»? – это все за мгновение улетучивается. Этого больше нет. Почему? Потому что нужен только толчок. Это то что мы всегда делали. Как я помню наблюдал двух местных птиц производящих неограниченное количество звуков. Две эти птицы сидели на земле недалеко друг от друга и они начали очень сильно шуметь раскачиваясь взад и вперед. У них была такая оживленная беседа и вдруг они замолчали, потому что они заметили жука. Тут же они набросились на жука, съели его. Затем как ни в чем не бывало продолжили свою «беседу». «О привет, как дела? Не видела долго тебя…» вдруг, бах проглотил что-то – съел, и сразу же продолжил О,… я так рад тебя видеть». Это говорит о том, что у каждого есть четкие приоритеты. Итак по привычке, находясь здесь так долго, наши приоритеты настолько сильны. Поэтому нужно так много правил чтобы контролировать это. Мы думаем: «О … это контролирует меня слишком, не дает быть собой, ограничивает мою свободу, мое желание выразиться.» Но все эти правила просто пытаются контролировать наши приоритеты. В противном случае тенденция такая, что мы настолько погрузимся в наши маленькие «свободы», в наши маленькие самовыражения. Я и мое – что мы забудем реальность Кришны. В этом смысл. Например если вы в тюрьме, там так много ограничений, вы думаете это не мой стиль, и вы думаете, что если вы могли бы передвигаться по тюрьме более свободно то вы могли бы по настоящему проявить свою индивидуальность. В противовес тому что бы быть вне тюрьмы – на свободе и передвигаться как вам нужно. Такая свобода намного лучше. Как ребенок иногда не понимает когда родители его ограничивают. Потому что он хочет быть свободен и делать что хочет. Но родители знают лучше.


Поэтому возвращение к Богу это главная идея. Итак мы имеем дело с тем, что Ум не понимает этого. Они спросили бы – «Почему мы вообще рассматриваем эти вещи в курсе психологии?». Потому что главный принцип – это определение невменяемости – Это неспособность видеть вещи такими какие они есть! Восприятие материального мира как реальность, думать что ваша иллюзия – это реальность и духовные вещи – это нереально – это означает что вы сумасшедший.
Поэтому мы начинаем с принципа – что практически все являются сумасшедшими. Кажется это был бы принцип Фрейда. Что все являются сумасшедшими – может по этому он изучал только сумасшедших людей. Он не известен своим изучением нормальных людей. Он изучал только сумасшедших людей. И как отражение этого – Он был прав – действительно в материальном мире все сумасшедшие. Другой момент в том что критерием того кто является исправимо сумасшедшим, а кто клинически неисправимым сумасшедшим является его привязанность. Если вы увеличиваете привязанность до степени когда ее уже невозможно исправить – это называется клинический случай. Мы можем понять две вещи: иллюзия индивидуума о своем положении (когда вы думаете что вы Наполеон Бонапарт) или вы привязаны к чему-то до сумасшествия. Если вы исправите эти две вещи: вы не в иллюзии и вы не привязаны безнадежно – тогда вы не будете сумасшедшим. Затем так много деталей окутывают этот принцип. Это то с чем имеет дело психология. Имеет дело с тем, как сделать кого-то способным функционировать нормально в «как они говорят» нормальном обществе. Но все что они делают – это пытаются сделать вас небезнадежно сумасшедшим. Но ведический метод позволяет вам стать совсем не сумасшедшим, на самом деле вылечиться от сумасшествия. Современная психология может максимум вылечить клинически невменяемого в эксцентричного, правильно ориентированного. Поэтому нет большой разницы между ведической философией и ведической психологией или ведической культурой. Потому что они все пытаются достичь одного и того же. Аюрведа – то же самое, астрономия – тоже самое. Но в каждом из них мы обращаем внимание на определенные вещи, которые может раньше и не замечали. Часто «Всегда помни о Кришне» - это очевидно всегда что это Сознание Кришны. Но если речь идет просто о выходе из материального мира – связь с Кришной не всегда очевидна. В какой-то степени мы склонны думать: «О… если мы привязаны – это майя, не погружайтесь в свои чувства – это майя и т.д.» Как вчера я наблюдал показательный пример: «Группа преданных готовила что-то особое для Божеств и кто то предложил (может стоит заказать купить этот махапрасад чтобы мы могли попробовать что мы сготовили и увидеть получилось у нас хорошо или нет), но другой преданный из этой группы сказал – не привязывайтесь – не вожделейте – это глупость – вы не должны покупать этот маха.» Ну ладно, но смысл в том что вы готовите для Кришны и проверить потом что же у вас получилось – это так же служение. Но нет - же, если чувства хоть как-то вовлечены – это должно быть майей. Это очень упрощенная симплифицированная (упрощенная) идея Сознания Кришны – работает хорошо в случае «Всегда помни о Кришне», но если она используется «Никогда не забывай о Кришне» - это становится социальной катастрофой. Если вы усложните принцип «Всегда помнить о Кришне», тогда это трудно, но принцип «Никогда не забывать о Кришне» - это где вы сбиты с толку. Это где вы должны в точности знать что именно не так. Вы сидите тут, слушаете это знание, используете свои глаза и уши. Используйте чувства и Ум – и не что-нибудь другое.

Это умение различать.
Итак здесь указывается что трансформации созданы из гунны страсти – что же это означает? Эти трансформации происходят потому что живое существо желает их. Живое существо хочет быть контролирующим и наслаждающимся, но возможностей для этого нет в духовном мире. Они созданы в материальном мире. Кришна создал все в соответствии со своими интересами, это неотличное от Него и Он будет действовать прекрасным образом в этом, Он является контролирующим и наслаждающимся, Он является основой и поддерживающим всего что создано.


В творении есть разнообразие – там происходит много разного. Потому - что природа сознания – это постоянное движение и активность. И из этого взаимодействия Кришна получает удовольствие. Мы видим этот аспект наслаждения, но не видим основы этого наслаждения. Кришна наслаждается со своими преданными в духовном мире. Он центр внимания. Мы видим это – это то что нам нравится. Он контролирующий, Он наслаждающийся – нам нравится это – это мы принимаем. Но мы не видим что это было создано Им и поддерживается Им. И свой контроль он держит под контролем. Будучи под контролем своих преданных – это то как Он контролирует. Например Мать Яшода говорит Ему танцевать и он танцует для них – так Он контролирует их. Или как в ведической брачной церемонии, как дает Гопал Бхатта Госвами – одно из благословений которые дает муж – он говорит жене о своей семье «Будь контролирующим моего отца, будь контролирующим моей матери, моих сестер, родственников.» Это не означает что жена входит в дом с плеткой. «Ну что? Вот и я!» - Нет. Она это делает своей любовью, своими прекрасными качествами, служением. Это то как она контролирует. Вот эта часть упускается живым существом. (16:49) Они не понимают, потому что они не мужские. Это просто отражение мужского начала но оно очень хорошо работает. Как очень интересно смотреть как маленькие девочки играют: они становятся царем, министром и т.д. – они играют мужскую роль. Но когда они играют эту мужскую роль – они очень переигрывают, утрируют ее, драматизируют. Это то, что и мы делаем. Поэтому когда мы говорим «Всегда помни о Кришне»: Он такой хороший, такой сладкий, Он с Гопи танцует, играет на флейте … - эта часть имеет много значения и смысла для нас – прямое преданное служение мы сразу понимаем – это легко увидеть и понять. Другая часть которая указывает на то что мы не являемся Богом – эта часть сбивает нас столку, потому что мы все равно не знаем кто такой Бог, у нас есть наши собственные ложные идеи, какой Он. Итак когда мы до этого доходим – мы перестаем понимать. В реальности картина того что происходит намного шире. То что мы отметим не становится доминирующим элементом – этот элемент непонимания. Но в Западных мировых религиях – этот элемент непонимания или зла становится преобладающим. Дьявол и тому подобные вещи. Идея того что майя делает все – неверна. Она ничего не делает. Весь этот хаос сотворен нами самими. Мы хотим наслаждаться этой материальной энергией и контролировать – по этому она дана нам. Затем мы пытаемся делать разные вещи. Женской природе нужно разнообразие – итак мы должны иметь это. Но оно генерируется кем то другим. Это то что мы упускаем – это иллюзия: Это материальное проявление которое мы выбирали что бы контролировать и наслаждаться. Оно все равно создано Пурушей – мужчиной. В духовном мире все создано Кришной – и в этом мире затем уже действуют преданные – принимают решения и Кришна отвечает им. Пастушки хотят играть в лягушку, Кришна делает это с ними, Они хотят во что то другое поиграть – Он играет с Ними. Но Он сотворил эту землю по которой они бегают, Он сотворил все фрукты – с которыми они играют, Он сотворил колодцы в которые они кричат и играют с эхом. Подобным же образом хотя мы и претендуем быть контролирующими и наслаждающимися, материальные вещи которые мы можем контролировать и которыми мы можем наслаждаться – созданы Кришной. Это где иллюзия возникает – мы не признаем это.
Здесь говорится «Так Не существуя в реальности (т.е. иллюзия в которой мы не понимаем связи с Кришной) эти проявления трансформаций (изменений) созданные из гунн страсти кажутся реальными из-за самопроявленной, самосветящейся Абсолютной истины, которая проявляет себя в форме материального разнообразия материальных чувств, объектов чувств, ума и элементов физической природы.» Итак все что вы видите здесь и хотите контролировать и наслаждаться этим оно кажется реальным только потому что это Кришна. Мертвая материя – это мертвая материя. Кришна вошел как Вселенская Форма во время первичного творения. Поэтому первый гимн в каждой из четырех Вед – это Пуруша Сукта, потому что все остальное основано на этом. И Пуруша Сукта рассказывает о первичном творении – как Кришна вошел во все. В начале вообще ничего нет. Ничего приносит в жертву. И когда все мудрецы собираются перед творением – они должны совершать ягью, но нечего приносить в жертву. Тогда они берут Господа что бы принести в жертву Его. Потому что Он – основа всего. Когда они приносят Его на жертвенную арену – тогда Он разворачивается и сотворяет все во вселенной. Все что вы видите – все – на ментальном плане, на физическом плане, чувства, объекты чувств, опыт полученный от их взаимодействия – это все Кришна. Как раз поэтому оно кажется реальным. Именно поэтому когда вы кушаете что то – вы ощущаете вкус и он реален. Хотя то яблоко что вы скушали – это просто мертвая материя. Но Кришна вошел в него как этот вкус – поэтому вы думаете что это реально. Вы чувствуете запах чего – то – это потому что Кришна в этом есть – поэтому это кажется реальным. Нет ничего кроме Кришны. Все другое – это иллюзия. Это трудная часть. Потому что мы просто хотим что бы «Майя - Кришна», мы принимаем Кришну и не утруждаем себя с Майей, в тоже самое время мы не должны быть фанатиками поэтому мы вступаем в отношения с Майей и должны в тоже самое время быть Сознающим Кришну, Но никакого Кришну мы не воспринимаем когда имеем взаимодействия с Маей. Как же вы собираетесь иметь дело с вашими материальными привязанностями? Только если вы поймете их связь с Кришной. Потому что единственный путь возвыситься – это связать все с Кришной. Пока вы не свяжете свои чувства, свой Ум, свои нужды и желания с Кришной – нет никакого реального шанса прогрессировать в понимании «Никогда не забывать Кришну». Поэтому встает вопрос: «Как это кто то может быть продвинут и в тоже время делать столько глупостей?» - это стих мы тоже скоро просчитаем. Потому что часто мы продвинуты в области «Всегда помнить Кришну», но не обязательно в области «Никогда не забывать о Кришне». Или мы прогрессируем только в какой то определенной области из принципа «Никогда не забывать о Кришне» но не в другой. Это может работать в привязанности к семье, но привязанность к положению остается или наоборот. Итак мы попадаем в этот прекрасный принцип «белое - черное». Добро – зло, Бог – Дьявол. Поэтому вы либо полностью в Сознании Кришны, либо вы полностью безнадежный. Так? Это проблема (24:23).


Поэтому говорится что кроме белого – черного – есть еще и серая область. Это то о чем мы говорим. Эта больная часть для нас. Потому что тогда если я привязан, к чему я привязан? К примеру я привязан к своему ребенку. Но этот ребенок сделан из мертвой материи – к чему там быть привязанным? Душа уходит и вы уже не привязаны. Суть в том, что тот опыт который вы получаете, это восприятие детского начала, этот опыт который вы получаете в общении с ребенком – все это Кришна – не мертвая материя. Это иллюзия думать что это мой ребенок доставляет мне столько удовольствия. Но это не так – это Кришна в форме энергии этого ребенка – вот что дает мне наслаждение. Как только это проявляется – мы уже не имеем дело с иллюзией. Итак будучи не в иллюзии – что вы теперь будите делать? Итак если эта энергия детства – это Кришна, значит я должен иметь дело с ребенком так, как Кришна хочет что бы с ним имели дело когда Он ребенок. Как тогда действовать? Поэтому покуда вы взяли на себя ответственность за определенную часть мертвой материи в форме ребенка ( - это Кришнина мертвая материя – вы должны хорошо заботиться о ней - ) вы взяли на себя ответственность – поэтому у вас есть обязанности, вы должны их выполнять – это первое что Кришна говорит в Бхагават Гите – затем Он говорит – выполняйте их со знанием – вы должны понимать с чем вы имеете дело. Затем Он говорит – делайте это для Кришны – чтобы удовлетворить Его. При этом помня о Кришне – это снова возвращает нас к тому что Кришна – это Личность. Это более внутренний взгляд на то как все работает. В противном случае говорят: «Да, я слышал уже, об этом – что надо выполнять свой долг». Но выполнять долг – это то, что мы описали выше – это понимание не для вновь испеченных бхакт. Молодые бхакты не видят, что опыт который они получают от общения со своим ребенком, мужем, женой, поездки в отпуск – все это Кришна. Это предназначено для нас когда мы все больше продвигаемся. Кришна вновь повторяет это – потому что это основа. В начале мы просто исполняем обязанности. Вы заботитесь о своей семье. Но здесь мы говорим о взаимном общении, взаимодействии – это вещи которых все хотят, но все боятся этого. Хорошо звучит, да? То чего мы хотим – мы боимся этого. Если вы хотите иметь дело с ребенком – тогда делайте это правильно, полностью. А не только когда вам это вдруг захочется –это обман. Если вы хотите иметь дело с ребенком – вы берете полную ответственность за него. Если вы не хотите иметь дело с ребенком – не женитесь – не имейте детей – Очень просто! Даже притом что мы говорим что нам нужны отношения – и саньяси просто не понимают ничего и т.п. Но нет – это грихастхи те кто не понимают. Конечно саньяси тоже могут не понимать. Но может никто не понимать. Потому что если это Кришна – тогда как вы будите иметь с этим дело только время от времени, когда вам вдруг захочется. Т.е. делать это на условиях выдвинутых вами самими? Когда вы вдруг захотите. Нет – так все не работает. Тогда что же такое обязанности и долг? Вы не можете их просто придумать – вы имеете дело с Кришной. Вы не можете создать свою собственную религию. Ну конечно же вы можете попытаться. Но это не принесет вам любовь к Богу (28:30) Поэтому Кришна говорит, что служение должно быть благоприятным (положительным). Все что есть в этом материальном мире – все можно естественным образом связать с Кришной. И нет ничего что нельзя было бы связать с Ним. Идея, что только определенные вещи можно связать, а другие – нельзя – это иллюзия – это майя – это атеизм.


Пр.?: Пожалуйста, могли бы вы глубже объяснить с Вайшнавской точки зрения эту мысль, что майявади считают все иллюзией.
М.: Мы начали нашу лекцию с того как следует понимать категории реальное и нереальное. Как мы упоминали ранее есть Паринама вада и есть Виварта вада. Паринама – значит трансформация, поэтому слово трансформация всегда используется. Один аспект энергии трансформируется в другой и в следующий и т.д.. Но это все реально. Трансформация существует. Этот стол – на самом деле есть здесь. Но теперь то что я думаю об этом – это реально, - если это не связано с Кришной это иллюзия. Майявади – виварта вади – говорят что это все иллюзия – на самом деле ничто не существует – мы просто создали это в своей иллюзии. Таким образом они развивают свое желание быть Богом: Они переворачивают то что Бог все создал в то, что я все создал. Но это иллюзия. Этого не существует. Эта колонна на самом деле не существует – это только вы думаете что она есть. Но удивительным образом почему то все в этой комнате думают что эта колонна есть здесь, даже жук думает что она есть и даже летит и садится на неё. Это очень странная философия в которой изворачиваются как могут, что бы быть Богом. Все с чем вы имеете дело – существует, ребенок – существует, родитель – существует, их отношения – существуют, обязанности по отношению к нему существуют – иллюзия только в том, что во всем этом вы не видите Кришну. Вот реальность. Сознание Кришны – это очень просто. Это связано с Кришной – тогда это реально, это благочестиво. Колесница Юдхиштхиры Махараджа коснулась земли потому что он не хотел солгать для Кришны. Все моралисты держащие камни наготове, что бы забросать кого-то – в этом случае должны спрятаться. Потому что только связь с Кришной делает что то реальным или нет. И ни что другое. И не имеет значения даже если тысяча моралистов будут утверждать обратное – они все равно все в иллюзии. Тысяча сторонников справедливости, тысяча сторонников ритуалов Варнашрамы – не видящих связи с Кришной, тысяча сторонников освобождения – не в связи с Кришной – все равно все они в иллюзии. И самое трудное: тысяча сторонников (32:45) удовлетворения чувств не в связи с Кришной – они в иллюзии. Обратите внимание на это разнообразие: чувства, объекты чувств, Ум, элементы физической природы. Но мы всегда замечаем в творении только физическую природу. Но нам следует иметь дело с чувствами, объектами чувств и Умом – это то, что мы делаем в психологии. Эти тонкие вещи обычно мы пытаемся не замечать. Потому что трудность в том, что если мой ребенок – это Кришна и опыт, который я получаю от этой родительской энергии взаимодействующей с детской энергией Кришны – тогда почему я не могу просто наслаждаться этим? – Это не проблема, Но – наслаждаетесь ли вы этим в связи с Кришной? Иллюзия или майя – это когда связи с Кришной нет. Даже если вы признаете, что это Кришна, все равно вы пытаетесь наслаждаться этим отдельно от него – это иллюзия. Поэтому просто иметь это интеллектуальное понимание для интеллектуального оправдания своей майи – это недостаточно. Тогда они говорят «Мы просто должны быть практичными, прабху … будьте реалистом прабху … - или эти саньяси ничего не понимают» и при этом так же говорят – Но это же Кришна – как иногда индусы «О … бэби – это Кришна» Я это видел так много раз. Их понимание – немного более продвинуто, но все равно они в иллюзии, они в более привлекательной иллюзии. Потому что они думают что ребенок – это Бог, что они заботятся о Боге очень хорошо, но они в иллюзии и эта иллюзия немного лучше, т.к. они имеют знание. Но мы сейчас говорим как вообще выйти из под иллюзии и дойти до Сознания Кришны. Что означает, что посредством своей привязанности к чему бы то ни было – вы можете достичь освобождения. – Это на самом деле никто не хочет принять. Получается что если он привязан к своей семье и посредством этого он может достичь освобождения и покинуть материальный мир? – Я Гарантирую что никакие брахмачари или саньяси не поверят в это. Потому что грихастхи они же вообще никудышные. Но то что они так могут достичь освобождения – это факт. Правда это не принесет любви к Богу. Поэтому мы не можем сказать, что это все что нужно для Нашего Сознания Кришны. Это только часть «Никогда не забывать о Кришне», а что вы делаете что бы «Всегда помнить о Нем» ? Это прямые аспекты – слушание, воспевание, памятование, служение Божествам, общение с преданными, быть в Дхаме – это то, что дает «Всегда помнить о Кришне» - это главное. Но мы настолько сбиты с толку, что мы все это не делаем, как например мы может приходим в храм 1 раз в год на Джанмаштами на прасад – поэтому я великий преданный. И это оставшиеся 364 дня и 22 часа – они являются проблемой, потому что это когда мы всегда забываем о Кришне. И та система о которой мы тут говорим может соединить все с Кришной и тогда проблем будет меньше. Тогда аспект «постоянного памятования о Кришне» становится более легким. Тогда преданный более вдохновлен воспевать, общаться с преданным, участвовать в фестивалях. Потому что то, что отвлекает тебя – оно не уводит тебя от Кришны. Это понятно?


Матаджи:? У нас есть наше сознание и у людей есть свое определенное сознание и свое понимание, и когда мы проповедуем – очень легко допустить ошибку. Как в этом случае помнить о Кришне?
М.: Да – это весело. Не было бы замечательно если бы все делали бы только то, что вы хотите чтобы они делали? Т.е. как помнить о Кришне? Во первых чтобы помнить о Кришне вы должны быть в Сознании. Обычно трудность в отношениях в том, что мы не в сознании. Мы вступаем в отношения с идеей «что мФ хотим что то поиметь с этого.» Вместо того чтобы действительно объективно увидеть ситуацию. Это означает, что мы вступаем в отношения в гунне страсти, значит мы в будущем. Т.е. мы имеем дело с ситуацией как будто бы мы уже получили желаемый результат. Как же вы в действительности будите иметь отношения с кем то? Потому что отношения – они в настоящем, не в будущем или прошлом, а прямо сейчас. Это означает что вам надо осознавать настоящее и понимать что делает другая личность прямо сейчас. И затем отвечать на это.
Матаджи: Да но если так действовать, то последствия этого так легко сбивают с толку.
М.: Что значит легко? Легко означает 1/11 секунды. Это то как вы должны иметь дело с этим. Если вы реагируете в большие промежутки времени чем 1/11 секунды – вы неизбежно сделаете ошибку, что то пойдет не так. Вы не имеете дело с моментом. Момент – 1/11 секунды – это настоящее. Настоящее – оно размером 1/11 секунды. Это означает что вы в курсе происходящего. Вы говорите – вы замечаете все: настроение, аспекты, все что происходит – поэтому вы используете подходящие слова, беседу, тон голоса и т.д. В этом смысле в ответственности: вы хотели бы что бы человек повелся на какой то простой трюк, но это никогда не работает, надо действительно прилагать усилия. Из-за гунны невежества мы ленивы, мы не хотим работать. Люди в духовном мире не ленивые, поэтому им даны тела которые не устают, не чувствуют голода, не мучаются жаждой, потому что они хотят работать 24 часа 7 дней в неделю. Отношения означает взаимодействие, в них не бывает отсутствия взаимодействия – в этом суть. Например у вас есть пара обуви, они вам нравится, но она лежит у вас в кладовке до тех пор пока вы не захотите взаимодействовать с ней, только тогда вы достаете их и все замечательно, потом вы их лежите обратно в кладовку, и не одеваете их снова 3 месяца. Это работает прекрасно если это мертвая материя. Но даже тогда, то что вам нравится в этом – это Кришна. Но мы не признаем этого. Мы хотим делать то же самое с людьми. Т.е. мы думаем что они должны отвечать и девствовать как мертвая материя. Когда я желаю вложить что то тогда они должны появляться и взаимодействовать со мной на моих условиях, а когда я не хочу этого они должны находиться в каком-то нейтральном состоянии или где-то подальше, занять себя чем-то что бы мне не надо было тратить на них энергию. Так? В этом проблема. Мы смотрим на все как на мертвую материю, мы общаемся так много с мертвой материей – мы становимся такими же. И мы ожидаем что все будут реагировать. Нет. Вы должны работать с другими живыми существами. Это работа. Поэтому Арджуна хотел уйти в лес – просто чтобы ничего не делать, но Кришна говорит «Нет – ты должен работать, ты будешь работать в любом случае», но это будет на твоих условиях – тогда ты останешься в материальном мире, если вы будите работать на Кришниных условиях – вы отправитесь обратно домой к Богу. В этом суть – отношения значит ответственность. Если вы не желаете брать ответственность вы разрушаете отношения. Поэтому современный менеджмент очень популярен – нет никакой ответственности. Есть авторитет, но никакой ответственности. Но это означает имперсональную форму. Корпоративная форма – значит у вас есть авторитет, но нет ответственности. Это то как мы имеем дело с отношениями. Где вы можете услышать: «У вас есть семья, посвяти себя семье, семья – это самое главное и т.д. величайший дар – это семья и без неё у тебя ничего нет» - где мы все это слышим? Мы слышим это в странах первого мира? Нет! Мы слышим это в странах третьего мира и они имеют гораздо лучшие отношения между людьми. Потому что они принимают ответственность в отношениях. Я в этой семье, поэтому у меня есть обязанности по отношению к ней – это не просто «Я» - это целые семейные ценности – что глава семьи говорит … Но в странах первого мира вы полностью свободны, делаете что хотите: бабушка и ваш отец в доме престарелых – свобода. Там нет никакой ответственности. Современная культура очень авторитетно себя представляет. Но она полностью безответственна. В то же время в странах третьего мира есть ответственность, но их проблема в том что нет достаточно контроля. Но по мере того как они осваивают современные техники контроля они начинают подниматься и превосходить страны первого мира. Как на пример в Лос Анджелесе в школах почти нет белых людей, но белые все равно продолжают думать что они доминируют, когда очевидно что азиаты и другие начинают завоевывать все очень быстро. Итак современная культура стран первого мира – это очень низко-классовая культура. Экономически – она очень хороша – Культура буржуа. Буржуа во Франции – они убили короля, итак буржуа завоевывали и избавлялись от авторитетов и принимали свой собственный авторитет – экономическое развитие – главное. Королевская семья и аристократия наслаждаются – буржуа захотели тоже этого, тогда они занялись политикой, отправились в народные массы т.е. у них есть деньги, т.е. они могли победить царский строй. Это культура буржуа – она хороша только для экономики и все – больше не для чего. У них вообще нет концепции отношений. Из-за этого никого не обучают науке отношений. Никого не обучают брать на себя ответственность. Если вы хотите чтобы отношения работали – значит вы должны взять на себя ответственность чтобы сделать их хорошими. И не говорите «О … а что же тогда он должен делать» - Не беспокойтесь за других – вы их не можете контролировать.
Вы можете контролировать ваши собственные Ум и чувства, как вы ведете себя в отношениях. И это их дело позаботиться о себе. Например: ребенок ведет себя хорошо или очень плохо – все равно родитель несет за него ответственность. Мы не можем сказать «Если они ведут себя хорошо – то они мои дети, если нет – то я их и знать не хочу». Итак если вы принимаете это – то заметите что ваши отношения со всеми улучшаться сразу же. Вы берете на себя ответственность что бы все работало хорошо с вашей стороны вы заметите что ваши отношения с кем – любо улучшаться в этот же самый момент.


Спонтанность в отношениях надо отслеживать – это начало. Это очень важная тема. Нужда в спонтанности. Почему? Мужчина не очень спонтанен. В женской природе проявляется спонтанность. Это очень важный момент – быть способным быть спонтанным. Потому что регулируемое, ограниченное – переводится как скучное. Так? Поэтому никто не хочет быть ограниченным. Потому что они боятся это будет очень скучным. Поэтому ваши ощущения сведутся на нет. И поэтому вы никак не сможете самовыразиться. (46:41), удовлетворить свои нужды и поэтому мы держимся подальше от Ведической Культуры – так как это слишком контролирует нас. Но здесь Кришна говорит: «Действуй в знании». Итак мы видим что в Ведическом методе обучения вы слышите что то – это шраванам – это первая стадия, вторая стадия – это когда вы это обдумываете и практикуете. Да, это стадия практики контролируется тем что вы знаете. Но со временем вы добиваетесь успеха в практике и все делаете очень хорошо. И тогда спонтанность приходит естественным образом. Если вы не знаете что вы делаете- где тогда спонтанность? Например человек ничего не знает о музыке. Они не знают музыку – а вы говорите им – будьте спонтанны – что они будут делать? – они будут делать какую-то глупость. Если же они немного знают о музыке – тогда они могут играть только то, что заучили – одно и о же. Но если они действительно разбираются и знают музыку – тогда они могут импровизировать и делать что угодно. И это будет в совершенном соответствии с правилами музыки. Итак посредством знания и практики приходит спонтанность. Как раз этого Сахаджьи и не знают. К несчастью это так же то, чего американцы не знают. Они думают что если хоть что то ограничивает – тогда я не буду счастлив. Нет – Если вы хотите быть счастливыми – вы должны ограничиваться, практиковать это, привести себя в соответствие с этим до такой степени, что вы будите знать это поле деятельности настолько хорошо что вы сможете быть спонтанным и взлетите высоко в небо в своей спонтанности. Так же в преданном служении – рагануга бхакти основана на Вайди бхакти. Если вы не практикуете Вайди – вы никогда не станете Рагануга. Этого просто не произойдет. Раг – означает то вы настолько натренированны в этом, что спонтанность начинает проявляться. Итак смысл в том, что нужно ограничить. Ограничить – означает что вы не знаете многого об этом поле деятельности, значит вы не знаете как что взаимодействует там. Поэтому это кажется ограничением, но если вы действительно поймете отношения – вы поймете что это то, что даст вам это спонтанное взаимодействие, общение, которого мы все так хотим. Все вокруг этого очень хотят, но они отказываются принять процесс. Например – это как кто то говорит – Я хочу научиться читать эту книгу – тогда садитесь и учите А, Б, В, … нет, нет, я не хочу быть ограниченным, я просто хочу прочитать эту книгу. Это то, что мы слышим постоянно. И они говорят так с большой убежденностью, одетые в дорогие костюмы, в своих лимузинах. И потом мы читаем их книги о саморазвитии и начинаем говорить их словами. Это просто невежество – абсолютное тотальное невежество и иллюзия думать что можно достичь совершенства каким то процессом, который был дан не Кришной, а кем то другим. Если вы думаете что добьетесь всего сами и это не исходит от Кришны – это иллюзия и все. Вот так просто. Итак здесь был объяснен этот процесс. Если вы принимаете даже только Одну эту вещь – тогда вы можете подняться на уровень понимания Ума. Вы должны понять, что Ум имеет дело с чувствами и объектами чувств. Покуда вы не поймете связь чувств и объектов чувств с Кришной вы не поймете как в действительности привести Ум к Сознанию Кришны. Так? Понятно? Здесь мы закончим.